罔两问景曰：“曩子行，今子止：曩子坐，今子起。何其无特操与？”景曰：“吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚹蜩翼邪？恶识所以然？恶识所以不然？”
火光照过来，人的身后就有阴影，人动阴影也动，人止阴影也止。这时，人又点燃一个灯笼，在灯光之下，又出现了一个阴影，此阴影与火光之下的阴影比起来，暗淡的多，称之为罔两也，而火光下的阴影，称之为影子也。
罔两看见影子起止俯仰，不由自主，调侃道：“哎，你刚才在动，现在不动了；刚才不动，现在动了，你为什么没有独立的操行呢？”
影子哈哈一笑，回答道：“我有所依附才是这样的吗？我所依附的又有所依附才是这样的吗？我与所依附对象的关系，象那蛇蜕的皮与蛇吗？蝉脱掉的壳与蝉吗？为什么会这样？为什么不是这样？”
这是《庄子·齐物论》中的一个著名寓言，庄子想要说明什么道理呢？
影子随着它的主人的行为或坐或止，它的主人也会随着与他人的互动而有所行止，这说明世界万物是一物依附一物，也就是说他们皆有所“待”。既然有所“待”，当然就不会有独立的操行。
在《逍遥游》篇，庄子谈到人生至境时，写到：“夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？”
列子驾着风飞行，实在是潇洒极了，他对人间的功名荣辱毫不放在心上，但庄子仍然认为他没有达到最高的人生境界，因为他“犹有所待”，他还凭借或者依附着风啊。假如没有风可以凭借，他还可以这么潇洒吗？而最高的境界是什么呢，那就是顺应天地的常道，由此把握自然界的变化规律，再遨游于无穷的境界，那么，他还要等待什么呢？由此可知，庄子主张的人生最高境界是“无待”。当一个人不需要特定的凭借或者依赖时，他就可以随遇而安，遨游于无穷。
释迦牟尼曾经拿起一片树叶，告诉弟子们，“这一片树叶，日月星辰都在里面，无阳光，叶子不生，无云朵，雨水不落，无雨水，新叶不长。大地、宇宙、时间、知觉，这一切事物，皆在此叶…”
一切皆在一片树叶中，反过来，一片树叶也离不开阳光云朵和雨水。但是如果说任何一物离不开它所依赖的条件，那么，庄子的“无待”，将落根于何处呢？
影子的回答，是五个反问：“吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚹蜩翼邪？恶识所以然？恶识所以不然？”
我是有所依赖才这样吗？我所依赖的又有所依赖才这样吗？这两个反问反映了庄子对万物之间互相联系、互相影响的深入思考。思考之后，庄子提出了疑问，“吾待蛇蚹蜩翼邪？”
一些注家认为蛇蚹蜩翼指的是蛇之腹蝉之翼，如果这样解，蛇依赖腹部的皮才能行走，蝉依赖翅膀才能飞行，那么，与影子待主人而行止，主人又有所依赖而有所行止，意思不是一样吗？唐代的成玄英认为，蛇蚹蜩翼指的是蛇蜕皮后的皮，蝉脱壳后的壳。这是正解，把庄子深刻的意思揭示出来了。蛇蜕皮后的皮与蛇有关系吗？当然有关系，没有蛇哪里会有蜕皮呢？但是有关系吗？蛇是蛇，蜕皮是蜕皮，蛇与蜕皮没关系。同理，蝉与蝉壳也应该没有关系。
蛇与蜕皮、蝉壳与蝉有关系还是没有关系？
“吾待蛇蚹蜩翼邪？”我与我的所待，万物与万物之所待，它们之间的关系与蛇与蜕皮、蝉与蝉壳的关系是一样的。有关系吗？没有关系吗？
“恶识所以然？恶识所以不然？”庄子似乎也迷糊了，怎么回事？有关系还是没关系？为什么这样，为什么不是这样？
何必问，何必说？万物之间的联系只是表象，从深层次来说，本来就是如此。本来如此，顺应就好。当蛇没有蜕皮，蛇与皮无分，当蛇蜕了皮，有了新皮，与所蜕之皮就可以说再见了，而不必死抱着这块皮不放。也就是说，没有什么是可以永远依赖凭借的。《金刚经》上说，“应无所住而生其心。”解脱的心，是无所凝滞，无所执着，无所待的。达到这样的认识，就可以游戏人间，而不被人间所戏矣。
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