庄子说：“可乎可，不可乎不可。”是非观念所产生可以不可以，是从我们的主观来的，我们的认识，你认为可以就可以，你认为不可以就不可以，宇宙间没有一个真正的离开身心以外的是非观念。
他提出了一个结论：“道行之而成，”我们要想成道，要想返回到形而上道体上，只有实行。庄子偏重于经验论，讲实验，只有真正去行道而成道，不是讲空洞的理论。拿论辩思想来当道，完全错了。现在讲道、讲佛学，都变成一种思想学问，那完全错了。
“物谓之而然。”“物”就是宇宙万物，我们认定对了就对了，你认定这个东西叫什么，这个就叫什么，一切唯心作用。所以，形而上的道要修行就到，即“行之而成”；形而下的万物是人为的，你认为什么就是什么，“物谓之而然。”
那么，讲对了或者不对？他又引用：“恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。”
“恶乎然？”怎么叫对了呢？“然于然”，怎样一定认为对了？还是唯心的作用．你观念认为对了，它就对了。
“恶乎不然？”怎么认为不对呢？“不然于不然。”你的观念认为不对就不对。
这是庄子的文章，狂放恣肆。白话翻译过来很简单，庄子这么一写，让人眼花缭乱，就像戏台上跟人打斗一样，上面来个花样晃一下，花枪东一挑，西一挑，实际上他一刀从中间就打过来了，他的文章就是这样，我们不要被庄子的文字骗过去了。
“物固有所然，”天地万物它有它的所以然，既然宇宙形成了万物。电就是电，电通过灯时，它发亮；通过录音机收音机时，它发声。这个物体有它所以然的特别的性能。
“物固有所可。”所以万物有它适宜应该的本位。有它适宜应该的立场。但是在现象界来讲，各有各的性质，水跟火两个就不同水有水的用途，火有火的用途。
“物固有所可”，形而下的是这样。形而上来讲呢，“无物不然，无物不可。”归到道体，两个东西都变成原来的能量了，只是一个能量！（南怀瑾先生《庄子讲记·齐物论》20）
愿超越一切的平静与你同在！
国学正能量，智慧识人性；相遇皆是缘，生命众欢乐！
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