如求得其情与不得，无益损乎其真。一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰而莫之能止，不亦悲乎！
前面庄子点出了真宰和真君，到这里话锋又是一转，告诉我们：不管我们有没有认识并觉悟到真宰真君，它也“不增不减”一分一毫。
佛在《楞严经》当中，问波斯匿王，你小的时候看见恒河水，和如今看恒河，那个能见的“性”并没有随着身体的衰老而有改变。如果这个自性也有老、病、死，那就不叫做“真如”了。什么叫真如？就是真常不坏、如如不动。我们每个人，甚至所有动物，都具有这样一个真性。佛常把自性比喻为自家本有的珍宝，可是我们却不知道、不认得这个宝贝，还要辛苦地向外找寻，以为外面会有什么“法”。这就叫“头上安头”，是在画蛇添足。
接着庄子说，这个自性，也就是真君，从我们一“成形”，便始终与我们形影不离。它不会消亡，这个“亡”有丢失的意思。身体有尽，属于生灭法，但自性不是缘生缘起的。我们从小到大，由少到老，在这个世间，与万物“相刃相靡”。因为“爱”缘“取”，用妄心追逐妄境，在万丈红尘中打滚。“其行尽如驰”，我们的身体实际上每一秒钟都在变，在逐渐向死亡靠拢。凡夫觉察不到这种变化，就像大自然的沧海变桑田，是需要极为漫长的过程的。但是在佛菩萨来看，世间的无常就如同露水和闪电，是一瞬间的事。所以才讲“如驰”，好似风驰电掣，常人难以觉察。
最悲哀的，是我们没法遏止自己的衰老，更不能让自己长生不死。因而庄子感慨：“不亦悲乎！”绝大多数人不能清楚人生的意义，把自己的这一生搞得好痛苦，感觉不到有什么快乐。这样的人生观，实在来讲，是非常可悲的。只有明心见性，认识到自己的本来面目，才会对生命豁然开朗。不独庄子，人类的大圣大贤，都是希望众生能够觉悟人生，得到圆满、至乐、纯净、纯善的境界。
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