那么，什么是身外之物呢?非本然性、非本体性的，都是身外之物，不是人必需的。什么是人必需的?空气和水。没有空气没有水，人就会死去，这就是必需。除此以外，很多物质的东西都不是必需的，甚至包括一些精神性的东西，比如感官享受等，也都不是必需的，有它们很好，没有它们也很好。而且它们是忽生忽灭的，此时有，下一刻可能就会消失。除了真心和智慧之外，我们生命中的一切都是这样。就连那些必需的东西，比如水和空气，有时也会消失，人的肉体也会随着它们的消失而消失，但真心不会消失。只要有生命，便有真心，它是道在个体生命中的呈现。它会伴随着我们的生命信息存在。然而，企、跨、自见、自是、自伐、自矜都会让我们看不到真心，让真心被遮蔽，所以老子提醒我们，不要在乎那些可有可无、忽生忽灭的东西，更不要让它们影响自己的修道和人格。只要跟生命本体的升华没有关系，就把它们给去掉不要它们。
我在鲁迅文学院学习的时候，有个同学教育我，让我不要这么老实，要趁着在北京上学，多交几个有力量的“朋友”。他说，很多同学都在交“朋友”，你居然还在认认真真地写作?我明白他的意思，他怕我落后于人，专门来提醒我。我很感恩他的好意，也觉得他说得有道理，于是就拜访了几个“朋友”。但那时的拜访并没有改变什么，也没有改变我的本质。我跟那些朋友很少联络，直到他们退休甚至去世了，我也没有找他们帮过忙，倒是一些自然而然认识的人，一直和我维持着生命的联系。比如雷达老师，他是先认可我的作品，再认识我本人的。我从来没有想过要和他交朋友，或者让他帮我点什么，但他在还不认识我的时候，就给了我巨大的帮助。这么多年来，我们一直没有疏远，我始终把他当成一位非常重要的老师，他也始终在关怀着我。
所以，有意为之的很多东西其实我们并不需要，我们的生命里也盛不下那么多东西。每天只要能做自己喜欢做的事情，就已经很好了。像我，每天只要能读书、写作、禅修，就很开心、很幸福了，也觉得自己活得很有价值，此外的很多东西，我都看得很淡。就像老子所说的，它们都是身外之物。这么多年来，我得到过一些东西，也失去过一些东西，但我还是我。让我发生变化——尤其是让我改变了本质的，并不是它们，而是我对升华的追求——换句话说，让我发生变化的不是身外之物，而是我自己的选择。日积月累之后，甚至已经谈不上选择了，它对我来说，已经变成了呼吸，或者衣食住行那么自然的东西，也是我必需的生活方式。除此之外的很多东西，对我们的生命本体来说，其实没有意义。很多人就是不明白这个道理，太在乎身外之物，也把自己放得太高，不知道进退，命运中才会出现很多糟糕的东西。
我们一定要学会做人，不管在家里，还是在单位，都要学会一些道理，要慢慢把老子的智慧跟生活结合起来，让自己形成一种习惯，那么，我们的人生就会改变。
——选自《老子的心事》第贰辑
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