把自己看得太重是我们另一个顽强的习惯。虽然我们都知道佛陀的教诲——我执乃是痛苦的根源，但回到日常生活中，我们依然自以为是。
抓取这个动作暗示着内心的恐惧，我们紧张、害怕的时候都不由自主地握紧拳头，我们一辈子都担心失去，便一辈子都在抓取、囤积，永远缺乏满足感。佛陀教我们布施，通过给予来消除那种贫乏的感觉。有人需要食物，如果我们有食物，就给他；有人需要衣服、药品、金钱、安慰、关心，如果我们能做到，就去帮助。从抓取转向舍弃，仿佛是个重大选择，实际上我们别无选择。
不管愿不愿意，我们一生都在失去，青春、欢笑、泪水、成功、失败、爱、恨，乃至整个世界，都会离我们而去。布施的关键不是这样做到底能为他人解决多大的问题，而是我们能借此学习放下自己的执着，外在的行为久而久之会影响心态，习惯布施的人比较容易让事情离去。看看现在的自己，仍然活着，仍然能够感受喜悦和美好，尽管十几年的人生已经遗失，许多自认为舍不得的东西也都舍弃，我们突然发现，其实自己一开始就没有什么好失去的。
我们自以为经验老到，对什么都了解，而绝大多数时候，我们不过是凭概念、靠联想在理解世界而已。在一般人眼里，白色是纯洁、玫瑰是爱情，海滩是度假。事物所引发的联想远比其本身更受重视，可是用清新、开放的眼光看事物，亲自去感受、认知内心世界和外部世界，不仅需要勇气，而且还很辛苦，不知道是我们的自以为是助长了我们的懒惰，还是反过来，总之我们现在是又固执又懒惰，并且认为这正是热爱、肯定生活的表现。通常情况下，面对任何一件事物，我们的第一反应都是判断：“对的”，“错的”、“有利地”、“有害的”、“同意”、“不同意”，然后我们根据自己的判断开始大声、小生、无生地发表议论，这种急于判断的习惯和固有观念让我们没有办法清楚认识事物。我们自以为明察秋毫，但往往只能看见我们想看见的东西，听见我们想听见的声音，而不是我们能看见、能听见的东西。
佛陀教我们以开放的心去看去听，当年他在印度鹿野苑，宣讲的第一则开示便是：“此乃痛苦，当知痛苦。”身在痛苦中，应了知自己在痛苦之中，痛苦就是痛苦，不要把它误解成别的。有一些成见和误解比较容易纠正，只需稍稍改变心的习惯就可以，但还有一些错误的假设从古远以来相传至今，已经成为真理和常识。我们如果想活得更真一点，有时就不得不做个没有常识的人甚至是叛逆者。想想那些舍弃今生的修行人，他们拒绝谬误，也不想躲在别人的经验里混日子，他们受够了捉弄，于是坚决远离这套骗人的把戏，开始真心诚意去认识和感受万事万物。虽然不是所有人都能做到这样坚决，但至少我们可以承认自己无知，不再固执己见，每天让自己的心安静片刻只为单纯的去听去看去感受。
自以为是不仅隔离了我们与当下，而且还使我们更容易受到侵犯，也更容易侵犯别人。我们总是很在意自己的那一套，这种自我欣赏阻止了我们与别人正确地相处与交流，一些人，在任何场合都热衷于自言自语，更多的人呢，不但觉得自己的自己什么都对，，而且必须得对，如果别人不能苟同我们的意见，便感觉很受伤，很不舒坦。我们的信念、理想、价值观什么的往往被利用来强化自我，排斥他人，不信就看看吵架的、冲突的、战争的各方，没有一个不认为自己有理的。
日常生活中，自以为是有时还表现为自卑，坚持认为自己一无事处，在任何情况下都不改变这个观点，这不是自以为是又是什么？自卑与自负，遮挡了我们当下，使我们不能清楚地认识自己，同时也阻碍了我们与外界的交流。因为缺乏交流，我们感到孤单、孤立。“认为自己是唯一的”会放大我们的感受，比如说参加考试，如果有一半人通过而你是其中之一，你会很高兴，但如果只有你一个人通过，你就不仅是高兴，简直欣喜若狂；同样，如果有一半人被淘汰，而你是其中之一，你会很沮丧，但如果只有你一个人被淘汰，你就不仅是沮丧，而会觉得自己是世界上最冤、最不幸的人。当你处于情绪的低谷而又孤立、封闭时，你和容易就会认为自己比所有人都更惨、更不开心，而事实上，你的情况肯定比你想象的要好。现在很多人因为承受不了痛苦而自杀，死亡对他们来说是多么巨大的未知，而未知有多大，恐惧就有多大。死亡的过程中四大分离，那种痛苦根本不是活着的人所能想象的，尽管如此，他们仍选择死亡，可见他们生前感受的痛苦的确是到了无法承受的程度。痛苦不是一两个人的经历，而是众生的经历，所以不要相信有个叫命运的东西在专门与你作对，你的感受只是众生普遍的感受，如果能放松下来，单纯地去感知那份痛苦，并且放掉对自己的担心、怜悯、评判，不再只是在“我对我错、我行我不行”的圈子里打转，而去与外界沟通，愿意欣赏一下路边的风景，痛苦也许会依然强烈，却不会再让你窒息、让你绝望到走头无路，因为此时你的心打开了。也许有人会觉得放掉这个、放掉那个，说起来容易，而实际上做起来，委屈、无奈、懊悔、愧疚、彷徨挫败的感觉是那样强烈而真实，不是自己不想摆脱而实力在是无法摆脱。如果是这样，也就不必急于放掉什么，当你再不要再难为自己，给自己一分钟，闭上眼睛，想象一下自己的心在慢慢扩大，它很柔软、很有弹性，慢慢地，它把这个伤痕累累的自己包容进它的温柔之中，它慢慢扩大到整个房间、外面的院子、街道、行人、桥梁、城市、江海、山峰、天空、日月、星辰……，专注在那种可以无限延伸的开阔感中，当你再睁开眼睛，你会感觉好一点。
我们拒绝与人沟通，通常是因为我们觉得那些人不会理解我们，我们排斥他人什么，实际上正反映出我们排斥自己什么。如果你觉得别人不会理解你，说明你也根本不想理解别人，如果你讨厌别人贫穷，说明你害怕自己贫穷，如果你排斥别人浅薄、狭隘、冷漠，说明你不想面对自己身上的这些东西。所以我们只有不排斥别人才能接受自己。一些修行人为了训练这种开放能力，故意要与难打交道的人相处。印度的阿底峡尊者来藏地前，担心藏地人太和善温良，自己找不到修心的对境，故意把一个脾气乖戾、总爱挑毛病的侍者带在身边。
虽然我们把自己看得很重，可令人难堪的是，习惯让我们看上去像个傻瓜，所作所为全都让自己更困惑、更痛苦，现在就开始改变这些习惯吧，这就是出离心。比如下次遇到堵车，看看自己会有什么习惯性反映：惶惶不安？牢骚满腹？神经质地不停看表？掏出手机跟朋友抱怨？批评前面的车、前面的司机、路上的警察、失灵的红绿灯？或者是打开广播、唱机，让自己更加心烦意乱？就这么看着自己，不去评断也不刻意纠正。遇到情况不立即被情绪淹没，而是看看自己的反映应，这就是改变。下次再遇上堵车，再看看自己怎么发牢骚、看表、打电话、一刻不停的折腾，终于有一天你会觉得自己可笑：发牢骚、看表、打电话、折腾，怎么每次都一样，不能有点创意吗？所以，下次再遇到同样的情况时，你会做点不同的事情：去听一听广播里的人在谈什么，欣赏一首歌，体会旁边那个司机的焦虑，想一想因为堵车有哪些安排需要调整……总之，你不在再跟自己较劲了。
轮回是一种惯性，不断改变习惯，能让那种巨大的惯性慢慢地停下来。传统上，我们把出离心解释为厌离轮回痛苦、追求解脱安乐的心。痛苦由执着而来，所以我们实际要远离的是执着。而什么是执着呢？什么都可以是执着。这就使得出离心成为一件不得不心无旁骛、精进不懈去做的事，因为事事处处、时时刻刻都是陷阱。一位修行人曾经去拜见上师蒋阳钦哲旺波，路上他把自己的东西全部布施了，只留下一个木碗，那是他心爱之物，来到上师处，看见满眼金碧辉煌，他不禁想：“人们不是都说夏扎（一无所有的）蒋阳钦哲旺波吗？怎么住在这样奢华的宫殿里？”这时，蒋阳钦哲旺波指着他笑骂道：“你们这群寻思者，我对这满屋金银珠宝的执着远不如你对那个木碗的执着！”说完抢过他的木碗砸掉了。
出离就是这样，不看表象，只看本心。
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