旅心随笔（30）
呼市一周培训，感觉思想增添了一些重量。边听课边准备我要讲的党课课件，参详这些名校高等级名师讲的，让我想通了两处思脉“卡点”，内心快慰如见到佛祖拈花的迦叶，昨天午饭后不想睡，一个人信步去满都海公园看那些荷花。
期间第十三遍读《论语》，发现一些章节前十二遍其实没读懂。
子曰：“无为而治，其舜也与！夫何为哉？恭己而正南面而已。”
人人都知道老子的“无为”，“无为而治”却原来是孔子的主张。孔子的重点落在一个“治”，“无为”是治的方法。要像舜那样“恭己”以敬人，要端正于南面的君位，靠贤能之士的追随实现治理。这也就是传说中的“垂裳而治”。
《论语》里还有一句话：“为政以德，譬若北辰，居其所而众星共之。”
孔子在为政这件事上和“修德”一样都是“一以贯之”的，有大德的圣王才有资格“为政以德”，这样的“无为”其实还是“有为”，修身以德不算作为，还有什么值得算是“有为”呢？
孔子说“无为而治”并不是什么都不做，“修、齐、治、平”的功夫，那可是耗尽一生也不一定能做得好的。
老子的“无为”是“为无为”，“无为”是“为”的方式。这样说听上去很绕，没办法，老子的这个思想与常人是反着来的，按常人的理解习惯很难找到通俗适当的用语。
“反者道之动，弱者道之用”，这是老子归纳的宇宙万物运行演化的法则，顺应这一法则，就是“为无为”。
王东岳认为这一句在《道德经》里放错了位置，应该在“道论”中，我倒认为，这一句是教人循道而行的，就该在“德论”中。
老子前面还讲“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”，都是守弱的功夫，妙在似有似无之间，任天地万物顺道而生，似自然天成，“功成事遂，百姓皆日我自为”，这是老子的“为无为”。
孔子讲：“性相近，习相远。”《论语》中孔子讲“性”就这一句，子贡说孔子“性命”之学“不可得而知也”，就连孟子、荀子这样的圣人都迷惑，常人更加不能自知。
“性善”是孟子讲的，和孔子讲的那两句合在一起，就成了三字经里开头的四句：“人之初，性本善，性相近，习相远。”
《三字经》出自宋代王应麟之手，宋代理学已经接纳了孟子的“性善”说，抛弃了另一个宗师荀子，算是给远古以来人性终结追问一个结论，但追问却从未终止，也许是人性中的恶从来就不肯认输退出。
到了明代，一代圣人王阳明有一个著名的“四句教”：“无善无恶心之体，有恶有恶意之动，知善知恶是良知，存善去恶在格物。”
不论对错，王阳明的说法最接近孔子。
孔子的“性命之学”连他最喜爱的学生之一子贡都不懂，毕竟有人懂了，传给了孔子的孙子子思，此人就是写出《大学》的曾参，子思则据此写出《中庸》。
“天命之谓性”———这是《中庸》开宗明义的一句，一句活就把孔子的性命之学讲清了。孔子“五十而知天命”，是找到了与天命相承的自性。
“自性”又是什么？
“率性之谓道”，如果彻底发扬天命之于我的“自性”，就是与天地相契合的“道”，所以孔子才说“性相近，习相远”，天道给予每个人的“天性”都是相近的，因为后天生活积习的不同，这才看起来千差万别，像似相差很远。
天道是没有善恶的。老子说：“天地不仁，以万物为刍狗。”孔子说：“天无私覆，地无私载。”没错，“私”是善恶之源，是非之根。
“率性之谓道”不是说任性而为就能触摸到天道了，任性常常会胡来，陷入人生迷途，连“不惑”都做到不，遑论知天命。
“率性”是发扬天道法则赋予我的天命之性，一染着私意，天性就受到蒙蔽，因此要“修道”。
“修道之谓教”，“修道”是为了复归天道赋予的人性根本，这和《大学》的第一句“大学之道，在明明德”是一致的。
曾子的《大学》和子思的《中庸》讲的是一件事，都是孔子老人家“一以贯之”的“道”，曾子重在修身，子思重在用世，所以才一个“大学”一个“中庸”。
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