文/王少明
1、对于孤独的理解
对于人生来说，可谓是宏大的命题，好像我们思考和不思考都没什么，日子还不是得照常过，但是总会有这样那样的困惑，也有迷茫的时候,即使想也想不明白，也总该去想想了。无论是我们主动去想，还是被动的去想，终归是好的。
对于人生或是生死等等，我们很难通过讨论或是谈话从别人的思想中得知，就像人们避讳谈死亡一样，谈人生更好像是毛头小子才愿意做的事情。
人们就是对于再小的事情，也会津津乐道，美食、娱乐、八卦等等，谈论的乐此不疲，对于自己身上微小的事情，却异常的关注，甚或是每天穿什么样的衣服，吃什么样的饭，都会事无巨细；对于宏大的命题，人们也是乐于钻研探索，上天入地，无所不能，可是一说到人生或是死亡这样的话题吗，人们就三缄其口了，甚至好像从来都不愿去想、不敢去想、不知如何去想。
想了有用吗，就连古人都说“未知生，焉知死”，但是知道了死，才能知道如何活也不无道理。
读书便成了一种能够了解的渠道，看一下古今中外的人是看待人生的，如何看待死亡的，他们是否早就就这些问题进行了深入的思考，他们是否也曾经都这样的迷茫过，有过很多的的疑问，他们是否找到了关于人生的答案。
于是就集中的读了一些哲学方面的书籍，叔本华、尼采、康德、帕斯卡等，在读书的时候，有的地方有所理解，有的地方确实不是很理解，尤其是尼采的《查拉图斯特拉如是说》，整本书中隐喻的地方很多，很是难懂。
对于叔本华的《作为意志和表象的世界》一书，也不是很好读，按照作者的要求，原原本本的读了两遍，在第二遍并做了读书笔记，才有所理解。
说来人的大脑也很有意思，白天读叔本华的哲学书，在夜里大脑也在运转，到凌晨三四点左右，就忽然间醒来，望着窗外一片漆黑，好似做过梦，又没有做过梦，但是却又一种发自心底的茫然之感，以前绝没有这样的感觉，这和孤独不是一个感觉。
即使让人殚精竭虑，好像也无法完全从书中找到答案，因为这些哲学问题是无解的，是貌似每个哲学家都能说清，最后又都不能说清的。每个人都在自己研究的理论之中，为此论证，据理力争，而对于宏大的人生来说，恍似有盲人摸象之感，观其一隅，而很难观其全局。
这种感觉就如同行走在一场大雾之中，只能是每个人看的远近有不同，却都是在雾中，却没有超越了迷雾之上。
而从所读的这些国内的国外的部分著作中，得到的最好的启示，莫过于一切皆在内心，无假外求，包括幸福快乐等等皆是如此。
说到了这些哲学作品，在叔本华的书中对于孤独的论述很具体，有很多简介也很独到，当然国内的很多这类的书籍，诸如蒋勋《孤独六讲》、周国平《孤独是生命的礼物》和陈果的《好的孤独》等，都对孤独有所探讨。
说到孤独，这种情绪表面看起来是难以忍受的，其实在孤独中人们依然能够有所得，甚至逐渐的就会喜欢孤独，孤独在这个时候是主动的选择，不是被动的选择。其实现在的社会，热闹容易，孤独难。喧嚣嘈杂热闹的场合很多，倒是独处显得不是很容易。但是这种孤独并非是外表形态的孤独，也不是为赋新词强说愁之类的感觉。如果是那样，这样的感受就是不深刻的，或是有所伪饰的。
这对于人们思考某些事情或是读书都是有好处的，当然对于人追求人脉和名利的成功是背道而驰，但是在孤独中孕育出来的东西往往能经得住历史的检验，大多不会昙花一现。也就是只要经得住孤独，耐得住寂寞，沉溺在思考和实践当中，就会有所收获。
孤独不孤独是一种情绪体验，对于一个内心世界丰富的人来说，就很难有孤独的感觉，况且孤独这种感受是无法去量化的，就像那些忧愁一样，尽管能将其比喻出来，诸如满城风絮、一川烟草、梅子黄时雨，但是这愁绪难以量化却是一目了然的了。
孤独是自身的一种体验，而且人往不在孤独中，也就是孤独是一种常态，天下没有不散的宴席，人不可能时时的处在人群之中，那样就极容易的丢失了自我。
2.对于生死的看法
关于人生的思考，关于哲学的这三个基本问题中，无法回避的，也是人们在极力回避的问题就是死，或是说到哪里去的问题。这犹如武侠小说中，修炼上乘武功的一道关口，只要打通了任督二脉，功力就会突飞猛进了。
中国古代的思想家很少提及死，亦如孔子的话“未知生，焉知死”。也就是很多都对生死的问题提出过各种各样的恶疑问，当然古圣先贤也都有各种各样的答案，因为这个问题是无法回你的终极问题，
王守仁的学生萧惠文生死之道，守仁这样说到“知昼夜，即知生死”，萧惠接着问昼夜知道，守仁说到：“知昼则知夜”，萧惠产生了疑问，“昼亦有不知乎？”，王守仁接着说了这样的话来警醒这个学生，
“汝能知昼，懵懵而兴，蠢蠢而食。行不著，习不察。终日昏昏，只是梦昼。惟‘息有养，瞬有存’，此心惺惺明明，天理无一息间断，才是能知昼。这便是天德，便是通乎昼夜之道而知。更有什么死生?”
将昼夜和生死来作类比，只要人的心中是光明的，天理是从没间断过，就无所谓生死。
王守仁对于生死有自己看法：
“只为世上人都把生身命子看得太重，不问当死不当死，定要宛转委曲保全，以此把天理却丢去了，忍心害理，何者不为。若违了天理，便与禽兽无异，便偷生在世上百千年，也不过做了千百年的禽兽。学者要于此等处看得明白。比干、龙逄，只为也看得分明，所以能成就得他的仁”。
也就是从历史上来看，那些大奸大恶之人，即使活过百年，其行也无异于禽兽，而像那些为了天理正道而舍生取义之人，便会千古敬仰。
王守仁接着生死进行了深入的思考：
“学问功夫，于一切声利、嗜好，俱能脱落殆尽，尚有一种生死念头毫发挂带，便于全体有末融释处。人于生死念头，本从生身命根上带来，故不易去。若于此处见得破，透得过，此心全体方是流行无碍，方是尽性知命之学。”
这样的意思就是人的学问功夫，能完全摆脱一切名利嗜好，然而，若仍有一种贪生怕死的念头存留在心，就不能和整个本体完全融合。人的生死之念，原本是从生身命根上带来的，因此不能轻易祛除。如果在这里能看破识透，整个心才会畅通无碍，这才是尽性知命的学问。
事实上，王守仁也正是如此做的，当自己身患重病的时候，朝廷下旨让其到西南剿匪，当时的王守仁平定了宁王叛乱，可谓是挽救了大明王朝于生死之间，功勋卓著。如果当时王守仁向朝廷上书，完全可以不用去到剿匪，在家养病，当时亲朋以及学生都劝他不要去，王守仁也知此去，剿匪倒是没什么，自己的病却是也会越来越严重，饶是如此，王守仁依然毅然决然到广西一带剿匪。
因其将生死已经看得很淡，认为为了一方百姓做些事情，为了朝廷做些事情，便去作了，至于生死，早就置之度外。这才有在剿匪后回乡的舟中病逝，当时仅有一名闻讯赶来的当地学生，见到老师危在旦夕，不禁痛哭流涕，问其有何遗言，王守仁说到“我心光明，夫复何言”。
当然对于我们普通人来说，很少人去谈及人生，也很少去思考人生，更少去思考关于死亡，对于这样面对人生的终极问题，轻易的就说来，好像让人觉得很肤浅，但是我们不能只做一个杀猪匠，只知道活着就是为了杀猪，一辈子只知道张庄到李庄的路，想想终归是好的。
（2019.02初稿，2019.11修改）
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