原文：

孟子曰：“尊贤使能，俊杰在位，则天下之士皆悦而愿立于其朝矣。市廛而不征，法而不廛，则天下之商皆悦而愿藏于其市矣。关讥而不征，则天下之旅皆悦而愿出于其路矣。耕者助而不税，则天下之农皆悦而愿耕于其野矣。廛无夫里之布，则天下之民皆悦而愿为之氓矣。信能行此五者，则邻国之民仰之若父母矣。率其子弟，攻其父母，自生民以来，未有能济者也。如此，则无敌于天下。无敌于天下者，天吏也。然而不王者，未之有也。”

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自译：

孟子说：“尊重贤人、任用能人，有才华的、有本领的人在职位上，这样的话天下的士人都会乐意且愿意在这样的朝廷做事。出租房屋而不额外征税，制定法条但不针对店铺，这样的话天下的商人都乐意且愿意在这样的市场经营。关口上盘查但不征税，这样的话天下的旅人都乐意且愿意在这样的路途行走。农夫只用助耕公田，而不用额外交税，这样的话天下的农人都乐意且愿意在这样的原野耕种。居民区没有死板的划定，这样的话天下的人民都乐意且愿意在这样的地方居住。如果确实能做到这五点，那邻国的民众会像敬仰父母一样向往本国治理者；而率领子弟、攻打父母那样的事，自从有人类以来，没有人这样做的。这样的话，在天下就能够没有匹敌的人。无敌于天下的人，是上天降生的治理者。这样却不能称王于天下的，还没有过。”

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见解：

在这里，孟子实际上仍然在谈王天下。他首先提出了五种治理行为，我们从这里开始探讨。不论是孟子所谈的政、商、旅、农、民这些的所有措施，都有“仁”贯穿其中；这些具体的措施，也可以说是“仁政”的表现——“仁”者，不忍看到人才埋没，不忍大权独揽于己而败损政事；不忍商人栖栖遑遑于市场管理，希望为他们提供平稳的经营环境；不忍奔波的旅人要遭到守关士兵的额外盘剥，希望他们一路顺畅而安稳；不忍农人操劳整年，最后成果却全归了上层；不忍民众如家禽一样麻木、拘泥于不利于生活的区划，希望他们能得到舒适的生存空间。

以“仁”的思想贯穿、引领的政事，是以民意为出发点的。因而，配以对实际的考察，即使再愚鲁迟钝的管理者，也能为民众带来和乐的生活。这样一来，困苦于霸道暴政的民众，对于这样的治理者，岂能不翘首以盼？

而之所以说“无敌于天下”的是“天吏”，不是因为他的势力像上天一样不可阻挡，而是因为他的治理考量了民意，从而顺应了天意。我们上面说到，在治理层面，天意就是“天生烝民”之意——上天降生了万民，又为懵懂的他们降临了君；之所以降临了君，就是要让他使这万民收获和乐、趋向高尚。

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