大卫·休谟（1711--1776），与法国大思想家伏尔泰与卢梭生活在同一个时期，是18世纪最伟大的哲学家之一，最伟大的分析哲学家，最伟大的不可知论者，他的学说是理性思考的典范。他曾任爱丁堡法学院的图书馆馆长和国务副大臣，但从未担任学术职务，因为他的《人性论》被认为是宣扬无神论和不道德的。
大卫·休谟继承了洛克关于知识起源的经验主义理论和贝克莱“存在=感知”的观点，他认为真正的知识必须是自明的，因此只有数学知识是真正的知识。我们经验到的知识不具备必然性。我们对实体、终极原因、灵魂、自我、外部世界和宇宙一无所知。
休谟认为，所有的科学都与人的本性相关，哲学研究的对象应该是人的理性、情绪和是非观念。人的科学，或者道德哲学，是其他科学唯一坚实的基础，因此，它必须建立在经验和观察之上。我们必须发展真正的形而上学——关于理智的科学——以便摧毁那些错误的和虚假的形而上学，这种形而上学试图把理智引入它不能进入的领域。
我们的全部思想材料都来自印象。印象是更为活跃的知觉（感觉、激情和情感）。所有观念都是印象的副本，是回忆或反思印象时产生的微弱的知觉。简言之，印象是对外界事物的直接感受，观念是对印象的回忆。观念是心灵的产物，往往是不可靠的。
外部的印象（或者感觉）从心灵中产生，内部的印象由观念引起。比如，我们在经验中得到快乐或痛苦的印象，这些印象在心灵中成为观念。这种快乐或痛苦的观念产生新的印象：渴望和反感、希望和恐惧，即反省的印象。反省的印象再次通过记忆和想象力而被复制派生出了我们的知识。
知识是通过复合、调整、增加或减少感官和经验提供给我们的印象而得来的，这样的知识可能是偏离现实的，因此他要“推翻那些长久以来主导哲学思想，使得哲学蒙羞的无稽之谈”。
人类观念联想存在着相似律、时空中的连续律以及因果律，最重要的是因果关系。但休谟认为因果关系是虚假的，不真实的。我们永远不可能从原因自然推理出结果，我们无法证明某种原因必定导致某种结果。
我们对于因果关系的认识完全是建立在经验基础上的，心灵被习惯引领，相信被两个物体始终相随，存在因果关系。我们只是“习惯性期待”的奴隶，那些先入为主的观念的反面其实完全是可能成立的。
真正的因果关系应该是，原因中有某种秘密的力量导致结果的产生。但经验和实证研究从来没有发现这种神秘的力量。比如，意志左右我们的行动和思维，但它们之间是如何实现的，我们一无所知。
因此，事物并非必然地联系在一起，因果关系只是我们的观念联想罢了，因果关系并不具备逻辑上的必然性，而只是心理上的必然性，它纯粹依赖于经验。
休谟则认为，是感情而不是理性决定着我们的言行。人的思想是由无数个独立的印象组成的，是不断变化的，心灵就像一个剧场，情节和结局都是不固定的，因此根本没有不变的自我和灵魂。人类没有必要去证明灵魂不朽或上帝存在，人类的理性也不可能做到。
我们接受上[]帝是造物主这一信念，不是理性的产物，而是建立在人类的情感和冲动之上的，可以被看作是造物主在我们身上打下的烙印。宗[]教根基于意志，而不是科学。
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