这本书是作者以自诉的口吻来讲的,以一个幸存者的身份,在集中营的亲身的所见所闻。他表现的非常勇敢,自己开始他就抱着著书者的心态,在集中营中努力的生存。
在那里,是意义疗法的临床路径,当然如果可以选择,我相信维克多.弗兰克尔不会选择去集中营启发意义疗法的灵感。因为二战期间,法西斯的集中营就是恶魔的温床。在那里暗无天日,各种奴役的生活压迫会让你痛不欲生。所以如果可以选择,应该没有人愿意去哪里接受折磨。
有了意义疗法的构思,开始追求意义。何为意义,也许在大众眼中是“某种东西”,这也许是种信仰。她也许能让人们为之付出生命的一种追求,才能称作“意义”。但是也许每个人的追求的人生意义不尽相同。
人活着,就一定会遇到“存在之挫折”。外加意源性神经官能症。也许你会讲,我不会。但是我告诉你,你一定会。因为每个人都存在一定的焦虑。她是一定程度的冲突,她是正常的,健康的。就像你已经做好了万无一失的准备,但是你依旧会担心有疏漏,你孩子明明很聪明,但是你还是担心他会马虎大意,担心他大考紧张会失利。这是正常的心里想象,她不是心理疾病。叔本华还讲到,人注定要徘徊在焦虑和厌倦这两极之间。于是便有了“存在之虚无”。
记起尼采讲过:“知道为什么而活的人,便能生存”。不过那只是至于生存,在集中营里面能生存下来已经不易,随时都会面临丧命,在那个年代里,在那个人命如草芥的集中营。只要还活着,就会有希望;那些没能杀死我的,会让我更强壮。
于是我又再一次深思了生命的意义。我在想是否应该追问抽象的生命的意义。每个人都有自己独特的使命。她存在的意义和本质不尽相同。但是人越是想要忘记自己,她就必须投入她所热爱的事业或者献身她所热爱的人,这样才能实现自己的价值。
有时候,我在想爱的意义是什么???作者跟我讲:“爱是直达另一个人内心深处的唯一途径。”只有在深爱另外一个人的时候,你才能完全的去了解另外一个人的本质。这也许对我而言,有些许深奥了。我始终没有办法完全深入的去爱一个人。也许我还稚嫩。
后来慢慢的我明白了苦难的意义。人一开始是会有执念的,慢慢地变得固执起来。但是面对无可改变的厄运,人们也能找到生命之意义。那时候最重要的是,跟多东西在生命面前,就开始学会放下。
在假设:人类世界之外难道就没有另外一个世界,在那个世界里面,可以找到对人类痛苦的终极意义的答案??这是作者意义治疗的心理假设。
网上有句很红的话讲到:“生命曾可贵,爱情价更高,若为自由故,两者皆可抛。”生命很短暂,很珍贵,是值得我们珍惜的东西,但是爱情对于生命而言,又显得很有价值,可是她若是和自由对比,生命和爱情还是可以放弃的。这也许是活出生命意义的另外一种不一样的追求……。
对生命意义的探究,这是一项永久性话题,没有标准的答案。不过我们倡导的是,凡事预则立,不预则废。我们不能让我们恐惧的事物导致了所害怕的事情的出现,则另外一个方面过度渴望使其所希望的事情变得不可能;正所谓物极必反。
接下来,作者还讲到了集体性神经官能症对泛决定论的批评,精神病学教条,还有最重要的是,让这能学问重归化和人性化。
这三点讲,人并不是绝对的自由,而是相对而言的独立,她不能脱离社会,必须讲究团体责任。在特定条件,才有对应的立场自由。人也不能简单的活着,她必须时刻对自己的前途负责,做出准时的判断,决定好自己下一刻会成为什么样的人。
人不是众多事物中的中,事物是互相决定对方的。但是人相对高级一些,能够自我决定。这也许是“为人的意义”。
活出生命的意义,简单点讲就是活出自我,不忘初心,方得始终。
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