我正客厅看书，女儿走出房间，说想吃红糖糯米粥。刚才还敲门问她夜宵想吃啥，她说不想吃，转身后却又想吃，而且是花费时间的糯米粥。食物丰富的时代，人的食欲常常不是伴随饥饿而来，而是被记忆或好奇挑选后的符号，简单的餐饭被赋予方向、目的、意义，算是个体追求自主性在日常生活的语言表达吧。
糯米粥将熟未熟时，我往砂锅里加了些红糖，调小火量慢炖，坐在餐桌边继续看书。深秋清凉的夜雾，被加糖后糯米粥升腾起来的热气所吸引，若有若无地飘进窗户，糅合米粥味、蔗糖甜、红枣香，随着砂锅微微的咕咕声弥漫开来，微香扑鼻，丝丝香甜有如丝绸，温润地紧贴着落叶滑过秋夜的皱纹。我突然回想起食物短缺的年代，内心温暖、口腔生津，再幸福的生活，也不过如此的感觉吧？
当我们在餐桌上夜宵时，女儿并没有这种幸福的感觉。她说原本不想吃，是我的问候让她想着吃点什么，把好几种食物择过一遍，最后选上喝碗红糖糯米粥，但喝粥时可以偷会懒、看会电视剧才是让她感到幸福啊！我被女儿的诚实逗笑了，也理解、同情她学习上的辛苦。当我们成人为更大的房子、更豪华的车子、更高的位子忙碌时，子女也被社会、家长所要求的分数、排名、名校压迫着起早贪黑，放弃掉年龄段本该有的玩乐。成人与小孩的幸福感，都已经被钝化为仅仅可以多睡一会、多一刻属于自由支配的时间了。
物质繁华的时代里，人的幸福感为何没有同步水草丰茂呢？古希腊伊壁鸠鲁观察到人类的痛苦主要源于一种持久的不满足。为了说明这个问题，他首先区分了三类欲望：自然的，也是必要的，如温饱、住所；自然的但并不必要的，如精致的饮食、漂亮的衣服、居住的舒适；既不自然也不必要的，如权力、荣誉、奢侈。接着，他解释说只要满足第一类欲望就足以幸福，第二类欲望可以追求，不过最好放弃，第三类欲望那是应该绝对避免的。最后，他还诗情画意地说，我们要感谢幸福的天性，正是在它的作用下，必要的东西是容易得到的，而最不容易得到的东西却是不必要的！
如果伊壁鸠鲁的观点正确，那么，在物质繁华的时代中，自然的但不必要的、既不自然也不必要的却反而是我们大部分人孜孜以求的目标，这是不是就是我们幸福感钝化的原因呢？可如果人类放弃了对自然的但不必要的、既不自然也不必要的追求，并陶醉在自然的也是必要的满足里，人类是不是还停留在茹毛饮血的原始时代呢？这样的幸福恐怕不符合人类对文明进步的定义。
那么，真正的幸福又是什么呢？幸福主要是个体的主观体验，有多少人读莎士比亚就有多少哈姆雷特，没有一个权威概念可给予完整统一的涵摄，但至少有一个无异议的幸福体验存在于我们生活中，这种幸福体验是亚里士多德发现的。亚里士多德认为对人而言，最大的快乐（幸福）存在于思考之中，是每个人都具备的神圣原则（我理解就是不因你的思考快乐而减损别人的幸福，有点类似于经济学上的帕累托最优），是人类幸福的至上源泉。他对此的解释非常精彩，原文抄录：
因为精神是一种神圣的特性，相对于人类的生活而言，一种适合于精神的存在才是真正神圣的。因此不应当仅仅听从人性的呼唤，借口说我们是人，就只想着人的俗事，借口说人是要死的，就只限于必然趋于消亡的东西中。正相反，我们应该尽我们所能，让我们冲破死亡的限制，并且获得能够与我们身上最为杰出的那一部分相称的生活，因为神圣的原则，不管从比例上来说是多么微弱，就其所具有的力量和价值而言，要远甚于其他的事物……人的特性，就在于其精神生活，因为精神是人之所以为人的最主要所在。同样，这样的一种生活才是真正幸福的。
如此，在物质繁华的当下，虽然我们依然兢兢业业地追寻着幸福，但却离幸福愈来愈远，因为我们追求的目标已经偏离了方向，方向错了后，所有因选择而有目的与意义的事物，也就失去了目的与意义。所以，某种意义上讲，不是我们幸福感被钝化，而是我们与真正的幸福渐行渐远……（写于茶庄）
网友评论