凡夫我执重是因为头脑太活跃了。如果不学会适时地关闭头脑，是很难进入心灵层次的。
学佛人的气质
在修行这条路上，除了虔诚，除了空掉头脑，除了全盘接受，没有其他更好的途径。在身心未突破之前，只要提任何问题，都是头脑的需要，得到的答案也只是满足头脑的需要，并不是道。
比如，牡丹花开了，你的头脑就会问：牡丹花为什么开了？你的头脑又会马上给你一个答案：因为春天到了。接着头脑还会问：为什么春天到了，牡丹花就会开放？……头脑会一直不停地问下去，也会一直不停地回答。如果放弃了头脑，牡丹花开了就是开了，不需要任何理由，它存在就必须开放。如果不开放，它的存在就没有价值和意义。
修行人必须养成一天静坐几次的习惯，把静坐当成生活的一部分，就像一日三餐一样。
下座之后，还要把禅定中的定境移植、复制到生活和工作中，学会在动中也能保持静中的状态。即便场景不停地更换，内心还是保持清净、觉知的状态。
凡夫的心随时都在动，而且每动一次，信息都会储存起来，一旦有机缘就会重新播放。而圣人虽然也是随着外境而喜怒哀乐，但过去就过去了，不会把信息储存起来留待以后重新播放。尽管之后他还会有喜怒哀乐，但每一次的喜怒哀乐都是新鲜的，都是第一次，不是过去信息的重新播放。
圣人的头脑已经进化、升华，与他的心灵合二为一了，也就是所谓的身心合一。因此，圣人的每一个当下、每一个片刻都是第一次，不会重复。他是随境而现，过后即空，所以他每时每刻都是一个新人。
而凡夫的心灵是封闭的。凡夫总是停留在两个极端，不是住在过去就是住在未来，表现出来的不是对过去记忆的再现播放，就是对未来幻想的一再重演。
佛法有时说空，有时说有；有时说是，有时说非；有时说对，有时说错……它一直不停地转换角色。站在心灵的意境上讲，站在佛性的角度讲，佛魔是一不是二，烦恼菩提是一不是二。
佛法之所以能在日常生活中起作用，就是因为它能随时转换角色。在红尘中，是非对错、成功失败还是要分别。事情做成了就是做成了，失败了就是失败了。佛教有一句话叫“见佛说佛话，见人说人话，见鬼说鬼话，不人不鬼说胡话”，就是教我们学会转换角色。
在修行的初始阶段，也就是头脑起作用的阶段，你必须全然地发挥头脑的作用，指挥他，驾驭它，与它融为一体，只有这样你才能彻底地超越它。世间万事万物都是如此。如果连自己的头脑都不能完全与它融为一体，不能随时驾驭它，你就无法完全进入到心灵的阶段。
有智慧的人，做任何事情都是全身心地投入，与这件事融为一体，只要一次百分之百的融合，就能终身超越。
凡夫的头脑是散乱的，心是散乱的，力量是四分五裂的，没有百分之百地收回来集中到一件事情上，他做任何事情都不是带着全然的力量，所以他无法全然地超越。
修行人无论眼睛看到什么，耳朵听到什么，只要是你听到看到了，说明你和它之间存在一定的关联与缘分。你要是想躲避它，视而不见，听而未闻，那说明你无知，你是在回避自己。当你听到看到的时候，应该让自己的心更开放、更敞开地去面对它，审视它。
要想在学佛这条路上有所成就，就必须具有大无畏的精神和无我的精神。
头脑是复杂的，凡是从头脑出来的作品一定是虚浮的，一定会有争议，一定有可以改变的空间。而从核心出来的作品，从心灵出来的作品，从自性出来的作品，则是恰到好处，无可更改。所谓多一分不可能，少一分也不可以，就是那么的恰如其分。就像画画一样，改一点颜色或添一点颜色，味道就变了，韵味就变了，感觉就变了。写文章也是如此，多一个字或少一个字，可能整个意思就变了，或者感觉、意境就不同了。
从自性里出来的东西带着全然的力量。既然是全然的力量在作业，只要改变一点点，内在的力量与外在的形象都会改变。
头脑或者说是知识可以广袤无限，但无法达到深刻无垠。只有自性的力量才能达到高不可言，深不可测。而且从头脑中出来的东西一定是有模有式，有章可循，可以定性的，如议论文、散文或记叙文等。而从自性出来的东西、自性的作品，是无章可循，没有模式，无法定性的。心灵的作品不会注意修辞手法、表现形式、表达方式，注重的是意境。
头脑与自性，一个是有为法，一个是无为法。只有当你把头脑的力量发挥到极限时，才能彻底转移到当下的力量，进入无为的空间。
站在佛法的角度讲，世间万物都是工具，你有智慧，它就是你的工具，你没有智慧，它就是你的主人。
修行人会不会做事并不重要，重要的是有正知正见，有清静心，会修行。如果只会做事，不会修行，没有清静心，那就是舍本逐末了。
修行真的很简单，真的很容易，难就难在我们很难长此以往地保持一种状态。有时候在刹那间，或者一天两天，或者一次两次，我们的确会表现出大无畏的精神和无我的境界，因为我们有佛性。只有从我们的中心，从我们的核心散发出来的力量才是全然的，才是全盘考虑的，因为它与万物同一体。此时，你就是我，我就是你；保护你就是保护我，损失了你就是损失了我。
每个人的灵魂都是非常优秀、非常圣洁、非常圆满的，就看你用不用这个圆满的力量。你用，它就在那里，取之不尽，用之不竭；你不用，永远都没有。
学佛之人必须深信三世因果，把三世因果的理念融入血液里，渗透进骨髓中。三世因果和三天因果就是时空的放大和缩小，把三天的因果放大一亿万倍，可能就是三世因果；反之，把三世因果缩小为亿万分之一，就是三天因果。
网友评论