孟子和荀子都承认广义上人性中“兽性”的存在。但区别在于，两者对人性范围的界定。孟子不认为这种“兽性”是他理论中的人性。他这么讲：
口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于臭也，四肢之于安逸也……君子不谓性也。
在孟子看来，人区别于兽的地方，才能称之为人性。而荀子则认为人性就是人自然而言的所有属性，包括兽性。
这点说明白以后，情况就比较明显了。孟子承认人身上兽性的存在，而那一点点区别于兽性的人性，就是人的善端，为了让人的人性战胜兽性，只能不断的“养吾浩然之气”，扩充人性，消磨兽性，经过这样的努力，才能达到人性胜过兽性，乃至完全磨灭兽性的圣贤状态。
另一方面，荀子所讲的人性，本就是人属性的全集，从全局看来，那一点若有如无的“善端”根本就没有出现过，而全然是一片兽性，也就是恶。所以荀子提倡的，是利用外力的制约和引导，逐渐消除兽性，以符合礼法的要求。
孟子的人性论，无疑更倾向于先天善性的存在。在孟子的理论中，先肯定了一个不能被证伪的“善端”，然后清晰的界定其为“人”性，这样就等于我先告诉你这里有一个善端，它的存在初始不可见，不可证伪，但你可以通过检验它成长起来后的状态——“善性”来推论它的存在。然后这个善端，被定义为人性，所以人性是善的，确定无疑。
这是一个逻辑循环。和现在一些创业项目颇有几分相似：我告诉你我有一个项目，发展前景非常好，你看我给你画的大饼，它未来会发展成什么什么样。然后通过你融给我的钱，我发展自己，最终发展的很好。
通过融资的例子，我想说的是，从的逻辑上看，实际上性善论能够成立的关键点就在于后天的道德修养功夫，在融资创业里，就是创业期做的卓越工作。这也是孟子特别注重修养功夫的原因，他说的“求则得之，舍则失之”就是这个道理。
所以问题就变成了这样：如果你不努力修养，不努力扩充自己的善性，那你人性中的善端，便无从发挥，但是你努力的修养和扩充，却恰恰让“善端”的存在性，变得不可考察。因为你根本不知道你心中的善，是自己长出来的，还是被你一刀一刀雕出来的。
再看荀子的性恶论，在荀子理论模型中，人性中善性的形成过程，实际上是一场人性的群体博弈。首先从实际出发，每个人的人性中都有争夺之心，“人生性多好利多欲”。这就像经济学的“理性人假设”一样，每个人都为了自己去争夺，但如果所有人都争夺不休，那所有人都没办法存活下去，所以在所有人的恶性相互碰撞，相互磨合中，逐渐形成了一个主流思想认可，并且大家都需要遵守的共同准则，也就是礼法，也就是善性。
这个过程就好像鹅卵石的形成，在流水的带动下，石头之间的棱角相互碰撞，最终都变成了光滑的鹅卵石。但鹅卵石圆圆的形状，其实并不是任何一个石头天生的属性。另一方面，完美无缺的球型，更不是鹅卵石们必须追求的圣人模型，但是为了石头群体的整体存在，所有的石头都不得不或主动或被动的打磨自己的棱角，以符合那个并不存在的完美球型标准。
打磨自己棱角的过程很痛苦，如果这种痛苦实际上是没有意义的，会不会让石头们更加绝望？所以虽然荀子的性恶论更真实可信，但我宁愿相信孟子，相信人性本善，相信我所丢掉的一切，都是为了遇见一个更好的自己。
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