「为政篇第二」8
【原文】
子夏问孝，子曰：“色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔。曾是以为孝乎？”
【译文】
子夏问什么是孝，孔子说：“（对父母始终保持和颜悦色的）态度不容易。老师有事，弟子代为效劳；有酒有食，奉请老师享用。如果就这样对待父母，能算是孝吗？”
【注释】
“色”意为脸色，这里引申为“（和颜悦色的）态度”。
“难”即“难得”、“不容易”。
“弟子”通常指年幼者或门人学生。因本章是用“事师”之道作对比来说明“事亲”之孝，所以“弟子”在此应指门人、学生。
“服其劳”即服事效劳。
“先生”通常用以尊称长者或老师，此处指老师，道理同上。
“馔”音“撰”，意为饮食、吃喝。
“曾”音“增”，作副词用，意为乃、竟。类似用法还有《列子·汤问》中的“曾不若孀妻弱子”以及《战国策·赵策》中的“曾不能疾走”等。
【评析】
本篇的第五、六、七、八章，都是孔子论孝，但针对的是不同的对象，是因人施教。
孔子在本章中是以事亲与事师的区别来说明孝道。据《礼记·檀弓篇》记载，事亲与事师，皆须奉养与服勤，但丧礼有分别。师去世时，弟子心丧三年，不须穿丧服。平时事师虽然与事亲要同等地奉养服勤，但事师着重于尊敬，而事亲则须有亲情，有和颜悦色。所以只拿事师之道来事亲，是不足以为孝的。
上一章是说孝不仅要能“养”，更要有“敬”。而本章则更进一步地说明，“孝”不仅要有发自于心的“敬”，更要有形之于外的“色”。也就是说，儿女要将内心对于父母的体贴、关爱、尊敬、感恩之亲情，通过言语和态度明确地表达出来，要让父母能真切地感受到。这对于父母将是极大的心理慰藉，也是极好的养父母之心的行为。
《论语》“季氏篇”中亦有“色思温”一句，因此做儿女的要常想想自己对父母的态度是否温和。
《礼记·祭义》云：“孝子之有深爱者，必有和气；有和气者，必有愉色；有愉色者，必有婉容”。
因此善事父母不仅体现在对父母表面的照顾上，更体现在对父母发自内心的深爱之情和感恩之心上。唯有如此事父母，方能在心为敬，在貌为恭，在色为温；才能和颜悦色，才能深爱婉容。
而由“孝”进一步推广至“仁”，就能心存善意，心怀感恩，以“亲亲之心”而“仁民爱物”。如此执政，方能真正地为政以德。
这大概就是《论语》要在“为政篇”里大谈孝道的原因吧。
儒家以孝成德，以德为政，以政为仁。这个逻辑递进关系是相当清晰的，其立意也是正大光明的。因此，任何对于孝道的恶意解读都是对于孝道的曲解。
【慎思明辨】父要子亡，子不得不亡？
在中国，“孝”字常跟“敬”和“顺”连用。善事父母曰“孝”，但“敬”和“顺”要做到什么程度呢？很多人可能不知道、也把握不好这个尺度。于是便有了一些针对“孝”的别有用心的解读，其中最著名的恐怕就是“父要子亡，子不得不亡”这句话了。这句话虽然出处不详，但影响极大极坏，是很多人批判儒家主张愚孝的重要论据之一。
首先可以确定的是，这句话不是出自儒家经典。其次，这句话残暴不仁，根本不符合儒家所倡导的仁道精神。到目前为止，虽然我们只学习了《论语》的一小部分，但是对于孔子和儒家思想的大义应该已经很清楚了。而下面这则源自《孔子家语》的故事，则更加清晰明确地表达了孔子的态度。
故事的主人公就是曾子。曾子名参，是孔子的学生。曾参从小便以孝而著称乡里。
有一天，曾参与父亲一同在瓜地里锄草，曾参不小心锄断了瓜苗的根。古时农业技术不比现在，耕作相当不易，因此农民都很爱惜作物。或许是由于这个原因，其父大怒，举起手中的锄把就打在曾参后背上。这一下打得很重，曾参当时就被打倒在地，不省人事。
过了好一会儿，曾参才苏醒过来。他欣然从地上爬起，走到父亲面前说：“刚才孩儿犯了错，让父亲用了很大的力气来教训我，没有气坏您吧？”
其父一怒之下出手过重，也正暗自痛悔。今见曾参完好无损，也就稍稍安下心来。
曾参回到自己房间后，就边弹边唱起来，借此向父亲示意自己身体已然无碍，以便让父亲彻底安心。
孔子听说“曾参受杖”的事后非常生气，告诉弟子们说：“曾参要是来了，别让他进来”。
曾参认为自己没有作错事，不明白老师为什么不理自己，便请人去问孔子。
孔子说：“你难道没听过吗？从前瞽叟有一个儿子叫舜，每当瞽叟需要舜时，舜都能及时地在旁侍奉；而当瞽叟要杀他的时候，却总也不能得手。小小的惩罚可以承受，如果可能危及生命，那就要逃走。因此瞽叟才没能犯下为父不慈之罪，舜也极尽了自己孝子的本分。现在曾参事父，却用自己的生命去承受父亲的暴怒，宁死不避。不但自己身死，还陷父亲于不义，还有比这更不孝的吗？曾参不也是人吗？其父杀人难道不担罪吗？”
曾参听了孔子的答复后恍然大悟，说：“我犯的错，真是太大了啊！”遂去拜见孔子并当面谢过。
因此，所谓的孝顺、孝敬，孝的是父母的身心，敬顺的是父母的仁德。切不可因为敬顺而使父母的德行受损，那样才是真的不孝。
所以父要子亡，子绝不能亡。
网友评论