在唐浩明老师小说《曾国藩》的最后一章，写到了曾国藩的辞世：
“这雨好怪！他濛濛的、黑黑的，像一块广阔无垠的黑布，将天地都包围起来……那黑雨似乎还不甘心，还不解恨，它下得更猛烈了，时时夹着呼呼的声音，变得格外的凶恶可怖。它像要摧毁这座修复不久的衙门，动摇这根已成奄奄一息的国脉。”
唐老师用一场想象中的黑色大雨来祭奠文正公的死亡。
想必在唐老师看来曾国藩的死也预示着大清的即将灭亡；
在东方文化里，死亡有时并没有看起来可怕，它是一种艺术，一种具体的经验，是“活的艺术”或“生的艺术”的补充与圆成。
01
儒家：朝闻道，夕死可矣
《论语·先进》：
季路问事鬼神。子曰：“未能事人，焉能事鬼？”
曰：“敢问死。”
曰：“未知生，焉知死？”
其实，这一则记录的只是孔子回避和子路谈死，此则之前接连好几节都是记录颜回的死。颜回死了，已62岁的子路也忽然有了迟暮之感，于是问死。孔子回避子路这个问题，实际上是对子路的安慰。
事实上，孔子并不回避谈论死亡，《论语》中“死”字出现37次之多，其中最著名的当属这两句。
子曰：“朝闻道，夕死可矣。”——《论语·里仁》
若生得圆满，何必牵挂死的问题？若生而闻道知道行道，则死之圆满已然具足。自然之死既然不可避免，那就不是一个值得讨论的问题，关于自然之“死”的唯一有价值的问题是：我们为了那不可躲避的一刻准备了什么，或者说当那离开的一刻到来时，我们是否已经收拾好行装，而没有在此生丢三落四。
另外一句是：
子曰：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。 ”——《论语·卫灵公》
“杀身”就是“为死”。很多时候，不杀身不足以“成仁”，之时，死亡就是我们的追求，就是我们的福报，就是我们必须抓住的机会。
可见，在孔子看来，死亡不是人生被动的无可奈何、不可回避的凄凉结局，在很多时候，倒是成就人生的一道必要工序，是人生的最后辉煌，最后玉成。
02
道家：不以生为喜，不以死为悲
相对于儒家的理性平实，道家及道教则将死死生生推衍得有声有色。死亡不再是一场令人震惊、无法理喻的恶梦。庄子妻死，鼓盆而歌，道家的生死说比儒家的魂魄说更辽远、更空灵，生死齐一，方生方死，方死方生，生命的辩证就在其中。
不以生为喜，不以死为悲，人生不过是从无气到有气，从无形之气到有形之气，从无生之形到有生之形，这样一个生命的有序过程，而死亡则是这种演化的回归。
自然之“道”超越一切，人永远无法与造化之功抗衡，“生之来不能却，其去不能止”，生死皆为人生问题的极限，最好还是看开一点，有情便是痛苦，“无情”方能“悬解”和自由。究其深处我们还是感到其乐观的背后刮着对人生悲观、无奈的风。
03
释家：敲响永生之鼓
公元前六世纪，印度一位得道的王子宣称：“我将在此世间的黑暗之中，打击永生之鼓。”从那以后，人生不再是杂乱无章的阴影，因果学说将是说明今生及以后一切生中的普遍性原则。
“轮回”一词美丽得令人晕眩，不死的灵魂可以迁往另一肉体不断再生，而“业”就是决定再生的出现和性质的法则。
佛陀默察生死轮回现象，提出了苦、集、灭、道所谓“四圣谛”，系统地讲述了他的理论和实践方面的主要结论。
第一谛为“苦”，生存包含有痛苦，而最令人痛苦的则是生命的无常。
第二谛“集”为苦的根源，痛苦源于生命的贪欲、贪欲又由感受而生、感受因触觉而生，依次类推，便是“十二因缘法”。由此可知我们生到这世界中来，是由于我们前世的无明，以及我们临终时有再生的愿望，一切咎由自取。
第三谛为“灭”，是十二因缘法的否定形式，“完全无贪欲，则无明灭，无明灭则行灭，行灭则识灭”……
第四谛为“道”，即是痛苦消灭的道路——“八正道”：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。这是唯一的解脱之道，是不朽的法则。
儒家的畏天命，修身以俟；道家的生死齐一；释家的因果不空。看似儒释道三家分别从不同的角度完成了关于生与死的界定，诠释了它们对大千世界认识的不同，为我们指出了不同的路径，但就从通往“永生”之道的解脱这点来看，它们又是殊途同归。
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