回到写作本身
当一件事情发展了千百年，它的本来渐渐被各种说法遮蔽，我们再也看不到它最初的样子。一棵树，我们无论怎么看，也不是原始人眼中的树。原始人砍树，就像看自己的手脚，它们是自己的一部分，砍树树会疼，树的灵魂和自己是一个灵魂；图腾表示的动物植物是氏族的灵魂，不仅仅是一个符号，现代人是难以想象的。
比如，我们觉得殉葬，活人祭祀很残忍，原始人并不一定这么看，他们一个氏族就是一个灵魂，死一个人和断一个手指没有多少区别，以现代人眼光看待初民，偏差是很大的。
我们想想自己小时候，如果跌倒了，妈妈踩地板几下，说“打打打，坏蛋”
，顿时小孩子觉得满足了，不疼了，因为原因找到了，问题解决了。这和原始人的思维很相近。上古时代，甚至春秋战国时代，为主人自杀是一件很正常的事情，并不觉得痛苦，现代人会觉得太壮烈，古人并没有那么强烈的感觉，而是很自然的事情。
回到写作本身。
红楼梦改了无数次，也就是说在曹雪芹那个时代，还没有这么深的文学理解，他寻觅，尝试。
从初级到高级嘛。曹雪芹也不是只写一部作品，之前的作品丢了烧了而已。
一个好的作品是需要机缘的，也是不断寻觅的
而平常只能找小机缘，写小作品，磨炼。现代人却总会深化作家，认为他很庆幸地奔着什么伟大目标写作，其实只是他必须要写，不得不写，心中遏制不住写作的冲动。
有的人20多岁找到了。有的人六十岁找到。
卡夫卡越是后期，越好，作品并不是统一水准。
你以为他一直一个状态？
有的人为什么后期没有作品？那种启示没有了。我们说才尽了，也可说是没有启示了。精神家园召唤不到，没办法写。
何时爆发，时间长短看机缘。20多岁也可以，60多岁也可能。这样的例子也很多，就不举例子了。现代人总认为写作有一个公式，努力很重要，机缘也很重要，并不是什么事情都符合理性，人是非理性的动物，因果律对于人不适用。
海德格尔说存在的真理之发生。启示来自精神家园。 他是哲学家，必须论证，普通人拍脑袋，同样来自精神家园，只是说不出个道理而已。
哲学也不是玄乎的，只是严谨论证，这个思考的方法，普通人不具备。但不是说哲学家能想一个从没有想过的问题。所有的问题，都有人想过。
存在，亚里士多德2500年前就谈了，海德格尔也是看了他的书受到了启发。
普通人是懵懂，说精神家园，凭借直觉，说说而已，并不清楚真正涵义，但是也说了。也就是说，大作家想的和普通人是一样的问题，普通人只是不懂得如何去深究，如何去探索。
比如，我们内心很多地方，我们从没有去考察。焦虑，荒谬，迷茫，人人都有的体验，但如何探索，没有受过训练，不知道如何着手。心灵的地图，没有光亮照耀，始终晦暗不明。
人的心灵是一样的，结构一样，这张网上都有同样的一些体验，只是多数人无法打捞。
真我。印度哲学3000年前就谈过，奥义书说得很清楚，只不过人们不理解而已。现代人也不敢相信，认为是迷信。假如你沉浸，自失，真我显现，是很真切的。但是科学教育让我们否认这种真我的显现，以心理学来解释它，拒绝了原始经验。
上古时代的人反而明白，为什么？他们还没有理性化，凭借的是前直觉。
他们看待世界，是一种整体的前情感和前理解，而不是情感和理解。我们人类渐渐将思维予以分类，感情是感情，理智是理智，这样对处理问题很方便。但是对于世界的认识，对人的认识，是一种破坏，但却不自知。
为什么大艺术家会有一种迷狂状态，一种叔本华说的自失状态？他是回归到那种原初状态，也就是回归精神家园，也就是海德格尔说的本真的存在，归依存在，这就是存在的澄明，也就是真理的发生。
同样一句话，它最初的意思往往丢掉了。后人只是重复说，它最初的真义无人知，最初说这个话的人，往往没办法解释得很透，他自己明白，但说不透，这是没办法的事情。现代人用理性解释一切，对原始经验视而不见，真理很难在自己身上被发现。
写作的真理，必须回到写作本身才能体验到，而不是通过各种写作教科书�
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