道德经
不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
译文：不崇尚贤能的人，就不会使人们争夺名利。不以稀有的东西为贵，这样人民就不会有盗窃的行为。不令人们见到可以激发他们欲望的东西，那么人们的心就不会被扰乱。所以，圣人治理天下，会净化人们的心志，满足他们的温饱需求，削弱他们的欲望，强壮他们的筋骨，令他们始终没有奸诈的想法，没有非分的欲求，聪明的人也不敢胡作非为。按照“无为”的原则做事，那么天下就没有什么不可治理的了。
在这里老子提出了一种思想，即消除人们的欲望，从而消除人们的纷争。
尚贤最早是墨家提出的思想
我们知道，尊重人才，即“尚贤”，不仅是在现在，在古代也是一种基本的社会风尚。但是，老子却在这里提出：“不尚贤”，这岂不是和我们传承的文化有冲突么？
其实在前一节中，我们就提到，“美之为美，斯恶矣，善之为善，斯不善矣”，这里的思想是相同的，老子认为，既然有贤，那么必定就有不贤，贤人会得到重用，获得名利，这样的话，人们也会争先仿效，追名逐利，从而造成社会风气的败坏。
包括后面提到的“不贵难得之货”，“不见可欲”等都是如此，我觉得老子的思想有些偏激了，至少在现在这个时代，是很不现实的。
因为只有人人争做“贤人”，社会才能发展，科学才能进步，“贵难得之货”，生产力才能发展，“见可欲”，人们才有奋斗拼搏的动力，倘若人人都不争，不见，那么我们的生活恐怕很快就会退步到原始社会吧。
落英缤纷，屋舍俨然，桃花源也许是老子认为最理想的社会
当然，也不能因此就完全否定老子的这种想法，我觉得老子在这里更多的是提出一种美好的愿望，即人们可以回归到纯朴天真的社会环境中去，不欺骗，不奸诈，人人互相友爱，人人平等，人人都自然而悠闲的生活着，这种社会倒是很像儒家提出的“大同社会”。
其实我们平时也能借鉴下这种思想，在被工作和生活压的喘不过气的时候，静下心来，将自己放空，回想下自己最初的纯朴模样，也不失为一种很好的减压方法。
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