《孟子》感言集之84:孔子之谓集大成

   

《孟子》感言集之84:孔子之谓集大成

  早起，高声朗诵《孟子.万章章句上下》，孟子心中的四位圣人分别是：清圣伯夷，任圣伊尹，和圣柳下惠，时圣孔子。其中对于孔子的评价最高，孔子不但是圣人中最识时务的，更重要的是孔子是一位中华传统文化传承集大成的人物。因为在孔子时代，中华文明已经积累了2500年，孔子曾受业于老子学习，孔子一生将之前2500年的古代中国历史以及典籍系统的研究，尤其是吸收夏、商、周三代文明与知识。他从小接受了周朝的贵族教育体系六艺的系统学习，六艺指六种技能：礼、乐、射、御、书、数。形成了儒家学说的雏形，孔子一生教书育人，弟子三千，七十二贤人，孔子去世后，弟子们将过去孔子教育弟子以及与弟子对话的语录集结成册为《论语》，汇集了孔子的为学、为人、为政三大思想观点，对孔子身后2500年的中国社会产生重大的影响，孔子因此被历朝历代的统治者与读书人尊为圣人与先师！

原文如下：

        孔子之去齐，接淅而行；去鲁，曰：‘迟迟吾行也。’去父母国之道也。可以速而速，可以久而久，可以处而处，可以仕而仕，孔子也。”

　　孟子曰：“伯夷，圣之清者也；伊尹，圣之任者也；柳下惠，圣之和者也；孔子，圣之时者也。孔子之谓集大成。集大成也者，金声而玉振之也。金声也者，始条理也；玉振之也者，终条理也。始条理者，智之事也；终条理者，圣之事也。智，譬则巧也；圣，譬则力也。由射于百步之外也，其至，尔力也；其中，非尔力也。”

大意是：

    “孔子离开齐国的时候，不等把米淘完就匆匆而走；但离开鲁国时却说： ‘我们得慢慢走，这是离开父母之邦的路啊！真正的不舍。’应该快就快，应该慢就慢；应该隐居就隐居，应该做官就做官。这就是孔子。”

　　 孟子说：‘伯夷是圣人里面最清高的；伊尹是圣人里面最有担当的；柳下惠是圣人里面最随和的；孔子是圣人里面最识时务的。孔子可以称为集大成者。集大成的意思，就好比乐队演奏，以钋钟声开始起音称为金声，以玉磐声结束收尾称为玉振。钋钟声起音是为了有条有理地开始，玉磐声收尾是为了有条有理地结束。有条有理地开始代表的是智慧方面事情，有条理地结束代表的是圣德方面的事情。智，其实代表的是技巧，圣，代表的是力量。犹如在百步以外射箭，箭能射到靶子，靠的是力量；射中靶心，靠的却是技巧而不是靠力量。”

个人看法： 

      从孔子的身世来看：孔子的祖先本是殷商后裔。周灭商后，周武王封商纣王的庶兄，商朝忠正的名臣微子启于宋。 微子启就是宋国国君，微子启死后，其弟微仲即位，微仲即为孔子的先祖。自孔子的六世祖孔父嘉之后，后代子孙开始以孔为姓，其曾祖父孔防叔为了逃避宋国内乱，从宋国逃到了鲁国，于是由贵族阶层降一级为士大夫阶层，孔子的父亲叔梁纥（纥读禾）是鲁国出名的勇士，叔梁纥先娶施氏曜英，一口气生了九个女儿，居然没有一个儿子，为了接续家业，叔梁纥找了一个小老婆生了一个儿子叫孟皮，但是从小就有残废，应该是小儿麻痹症。在当时的情况下，女子和残疾的儿子都不宜继嗣。没有办法，叔梁纥晚年又娶了年轻女子颜征，生下孔子。当年为了生一个健康聪明的继承家业的儿子，孔子的母亲曾到附近的尼丘山祈祷，然后怀下孔子，又因孔子刚出生时头顶的中间凹下，像尼丘山；故起名为丘，字仲尼（仲为第二的意思，叔梁纥的长子为孟皮，孟为第一）。

      孔子三岁时，父亲就不幸去世，孔子17岁时母亲也不幸去世。早年为了谋生他给人放牛羊，做会计，做了不少粗活，体验过生活的艰辛。他非常好学，在学习六艺（礼、乐、射、御、书、数）时，总想了解背后的原因是什么。他博闻强记，涉猎广泛，对前2500年的中国文化有系统学习整理。

      孔子青年时代曾经也有一番从政的抱负。可惜政治理想在周朝末年礼崩乐坏的乱世时代很难实现，当时整个社会很乱，诸侯不把天子放在眼里大夫也不把诸侯放在眼里，臣弑其君，子弑其父时有发生。孔子后来，逐渐淡出政坛，开馆授徒，教化学生三千人，其中贤人就有七十二人！孔子去世后，孔子的弟子们逐渐分化为八个流派：儒家“八派”之说，始见于《韩非子》的《显学》篇：“自孔子之死也，有子张之儒，有子思之儒，有颜氏之儒，有孟氏之儒，有漆雕氏之儒，有仲良氏之儒，有孙氏之儒，有乐正氏之儒。”（这是战国时期的儒家）后来随着时间的推移与发展，儒家又不断延伸出新的模式-其实后世的儒学流派数不胜数，有叫经学的，有叫理学的，也有叫心学的，新的八大学派：董仲舒之儒、孔颜之儒、韩柳之儒、程朱之儒、王阳明之儒、黄顾王之儒、戴震之儒、康粱之儒。

      本人特别从三个方面阐述孔子思想带来的影响：

第一、孔子为学之道：

            孔子的为学之道在《论语》中，有许多反应他为学思想的金句，比如就这些《论语》金句可以串起来编织一张反应孔子“为雪之道”的逻辑思维精彩网络图谱。

    孔子认为—为学的目的就是弘道，弘道之前需要悟道，但是悟道之难，是求学过程之中不可避免的挑战与障碍。所以首先要立志，什么时候立志？那就是“吾十有五而志于学”。怎么立志？那就必须认真学习““不学诗,无以言”，“不学礼,无以立”。学诗以言，学礼以立，我们才会实现“志于道，据于德，依于仁，游于艺”。志于道的人，他们的学习就会非常投入，他们的学习态度就会到位，就能够做到““博学而笃志,切问而近思,仁在其中矣”。真正做到这一点，意味着我们已经抛开功利性，已经非常单纯，已经保持一种仁德的最佳状态，所以我们才能够明白为什么叫着  “古之学者为己，今之学者为人”，为什么要做到“ 三军可夺帅也，匹夫不可夺志也”？为什么能够心无旁骛做到  “君子食无求饱，居无求安，敏于事 慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已矣。”正因为如此好学，所以才能够“知之为之知之，不知为不知”，  “知之者不如好知之者，好之者不如乐之者”。我们有了这样的认知，所以我们对自己的现在，对自己的未来，甚至对自己的命运发展才会有正确的认识“  “不知命,无以为君子也”，“不知言,无以知人也”。我们一旦能够知言，就会知人，一旦掌握知人的能力，其实离知天命就不远了。

      我们只要弄懂上天的安排，也就是说我们开悟知天命，那么意味着我们真正的明道了，我们就可以大胆地说“朝闻道,夕死可矣”。我们彻底悟道的前提就是务实务本，实事求是，也就是说 “君子务本，本立而道生”，既然我们能够在务实安静的状态下，自然而然产生悟道，那么我们就会成为弘扬儒家文化的传人，我们才能够实现用“夏变夷，化夷为夏”，才能实现中华文化伟大复兴。文化的传人就变得很重要，真可谓“人能弘道，非道弘人”。这就是孔子为学之道的归属与关键！

孔子为人之道：

        孔子认为-为人之道的终极目标就是成为一个君子，而不是小人，这也是孔子的感概“君子坦荡荡，小人常戚戚。”在《论语》中只有两种人，一种人就是君子，一种人就是小人。

      如何才能够成为一个人人喜欢人人尊重的君子，孔子认为要做到五个标准，就是“仁义礼智信”。

　“仁”作为君子的基本要求，是君子人格的核心，孔子说“仁者，爱人，”我们不但要爱护别人，我们对他人还要有爱心，凡是要先人后己，为别人着想。孔子把仁爱看作君子一生的追求，君子要处处体现出仁善之心，为此，孔子提出“君子成人之美，不成人之恶。小人反是。”但同时强调孝顺父母、敬重兄长乃仁爱之基础，“孝弟也者，其为仁之本与”。不过，儒家所讲的爱不仅仅是爱家人，儒家强调“四海之内，皆兄弟也”。所以“爱人”同时，又要求“弟子入则孝,出则弟,谨而信,泛爱众,而亲仁.行有余力,则以学文.” ”，“博施于民而能济众”，其实儒家推崇的是根据人性特点由爱自己，到爱家人，再到爱他人，再到爱天下的层层递进的爱，这种爱其实就是一种由近及远，由小到大的博爱。《论语》中出现最多的字就是“仁”，仁字总共出现109次。孔子把“仁”作为最高的道德原则、标准和境界。他是中国第一个把整体的道德规范集于一体，形成了以“仁”为核心的伦理思想结构，仁包括孝、弟（悌）、忠、恕、礼、知、勇、恭、宽、信、敏、惠等内容。其中孝悌是仁的基础，是仁学思想体系的基本支柱之一。他提出君子要为“仁”的实现而献身，即“杀身以成仁”的观点，对后世产生很大的影响。某种意义《论语》是以“仁”为核心进行展开论述的，把“仁”的内涵与本质搞懂，我们就能够理解《论语》大部分意义。

　　“义”是君子的一种重要价值取向，所谓“君子义以为上。”（《论语·阳货》）孔子认为对一个君子而言道义非常重要，甚至道义就是生命。有了道义，在对待“利”时，不会因为物质的诱惑，而迷失自我。儒家并不一味地反对追求利欲，但更注重的是，在获取物质利益时，要“见利思义”，对物质的追求要符合道义，不按照道义而取得的利益就是“不义而富且贵，于我如浮云”，对于这种不义之财，对孔子而言是不屑一顾的。因此，孔子特别强调“君子喻于义，小人喻于利。”作为君子要有正确的义利价值观。义在《论语》中出现了24次，也是属于高频词汇之一！义是指公正、合理而应当做的。孔子最早提出了“义”。《论语·里仁》：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”

　　“礼”在《论语》中出现74次，礼是君子衡量言行举止的重要标尺，也是仅次于“仁”的重要为人准则。孔子对礼特别重视，面对周朝末年礼崩乐坏，“八佾舞于庭，是可忍孰不可忍”。中华民族，历来就非常重视礼节，作为礼仪之邦，君子言行举止就药符合礼仪规范，“不知礼，无以立也。”（《论语·尧曰》）在日常生活中懂得为人诚恳，尊重他人，懂得谦让，这样才能够获得别人的尊重，立足社会。相反如果行为处事不遵礼制，就会带来危害。正如孔夫子所说的那样“恭而无礼则劳；慎而无礼则葸；勇而无礼则乱；直而无礼则绞。”孔子《论语》中还特别强调“导之以德，齐之以礼”德与礼并行，既相互尊重，又礼尚往来，这样人际关系就会更加融洽，彼此就会更加信任，中国人特别看中礼貌礼仪礼节，一个不讲究礼貌的人是没有发展前途的，礼多不怪，礼貌足是君子应有的人格品质。

      “智”在《论语》中出现不多，更多以通假字“知”的形式出现，如“人之过也，各于其党。观过，斯知仁矣。”“知者乐水，仁者乐山；知者动，仁者静；知者乐，仁者寿。”“知者乐水，仁者乐山。”“唯上知与下愚不移”。其实用孔子的观点来看：最为一个君子，应该是一个充满智慧的人，真正的君子就应该做的‘知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。’

    “信”当然就是信誉，讲信修睦，“人而无信 不知其可”，“与朋友交言而有信”。“道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时”，“民无信不立”。“君子不重，则不威；学则不固。主忠信。无友不如己者。过，则勿惮改”，“狂而不直，侗而不愿，悾悾而不信，吾不知之矣”。“君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之。君子哉！”“恭、宽、信、敏、惠。恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人”，“述而不作，信而好古，窃比於我老彭”。

      —讲信用是做人的根本，也是最基本的道德底线。有子曰："信近于义，言可复也。恭近于礼，远耻辱也。因不失其亲，亦可宗也。"子曰：“言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦，行矣。言不忠信，行不笃敬，虽州里，行乎哉？”子曰：“其言之不怍，则为之也难”，子曰：“言必信，行必果。孔子在“信”下了很深的功夫，孔子对信特别的重视，信用是一个君子安身立命的基础。

最后孔子还特别强调作为一个君子，要学会独立思考，其中就有“君子有九思：‘视思明、听思聪、色思温、貌思恭、言思忠、事思敬、疑思问、忿思难、见得思义。’这些都是为人处事的基本！

      总之，孔子的为人之道，其实就是“五常”即“仁义礼智信”，能够做到这5点，就是一个真正的君子。经常我们在骂孔子骂封建礼教时，会特别提到“三纲五常”，三纲只是后来统治阶级利用孔子的观点进行断章取义的解读，所谓“君为臣纲，父为子纲，妻为夫纲”，借用儒家伦理进行严格社会等级划分，形成2500年的封建枷锁。如果我们批评“三纲”不合时宜，那么我要高度赞扬五常“仁义礼智信”的为人处事之道，这是孔子对中国文化的巨大贡献，五常理论就是当今中国人与人交往的共同默认的标准与基石。

孔子为政之道

          孔子对于治国理政的核心观点就是“足食、足兵、民信之”，其中“民信之”是关键中的关键。

      有一次，子贡问政，子曰：“足食，足兵，民信之矣。”子贡曰：“必不得已而去，于斯三者何先？”曰“去兵。”子贡曰：“必不得已而去，于斯三者何先？”曰：“去食，自古皆有死，民无信不立。”

        从这一段对话，我们就可以看，孔子对于国家治理的思路是非常清楚的，很简单，管理好国家三件事必须做到位：

        第一、足食（足够粮食吃），民以食为天，手里有粮，心里不慌；

        第二、足兵（足够兵力），好战必亡，忘战必危，强大军队构筑钢铁长城，在国与国之间丛林竞争中，取得获胜的优势；

        第三、民信之（老百姓相信君主），要使得老百姓相信君主，那么国君必须取信于民。

      如果说“足食、足兵、民信之”这三个要素，必须去掉一个，那只能去掉“足食”，没有饭吃最多是死，自古以来人都会死的，但如果没有国君没有信用，没有赢得老百姓足够信任，那国家的生存就没有立足之地。

      尽管孔子一生仕途并不顺利，在父母之邦并没有实现自己理想的政治抱负，后来带着弟子们周游列国，推销自己的治国理念，居然也没有多少国君能够认真接受，曾经困于陈蔡，落魄的像一只丧家之犬。

    孔子关于为政的观点还有如下这些金句：

    子曰：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”

    子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻，道之以德，齐之以礼，有耻且格。”

    或谓孔子曰：“子奚不为政？”子曰：“《书》云：‘孝乎惟 孝，友于兄弟。’施于有政，是亦为政，奚其为为政？”

  从这些金句来看，孔子对于从政的核心观点就是要求有“德政”，德是治国理政的基础，同时他也特别强调法制与道德的平衡与结合，孔子还认为一个孝顺父母的人，如果去为官，一定能够得老百姓的认可。

余超林早读《孟子》感言集之84:孔子之谓集大成

2018-8-16 于上海