不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。
——道经·第三章
《老子》新解：
1、不尚贤，使民不争；没有贪官，也就没有青天大老爷，这世间，任何事物都是一体两面、阴阳互生的。没有了好人，由于没有相应的参照系，也就不存在所谓的“坏人”。其实我想老子想要表达的是众生平等的思想，也就是佛家所说的不要有分别心，因为一旦分别心升起，这世间便多了许多是非对错和纷争。但这也太过理想化了，没有分别心的社会，也就不会有阶级之分，那天下早就大同了。只能说老子的理想太过超前。本意是好的，但却很难实现。用现在的话说，叫理想很丰满，现实很骨感。
2、不贵难得之货，使民不为盗；老子这句话看似让大家不要有攀比之心，其实背后在我看来大有深意。一方面揭示了物以稀为贵的经济学原理，另一方面我们知道老子的话主要是针对帝王说的，也说明了榜样的引领作用。因为上有所好，下必甚焉。历史上因为帝王的小嗜好，搞得劳民伤财、底层民众怨声载道的事情多的去了。
3、不见可欲，使民心不乱。俗话说，眼不见心不烦，但这话我只能同意一半。可欲指的是什么？金钱？权力？还是美色？抑或是其他稀有贵重的物品？如果说是权钱物，那肯定多多益善比较好，但美色，我想要一分为二来看。譬如一个从来没见过大美女的人和一个从小就在温柔乡里藏身的人，哪个看到美色后更坐怀不乱呢？当然是后者。就像是接种过新冠疫苗的人，由于已经有了抗体在身，因此感染新冠的概率只会比从来没打过疫苗的更低。因此有时，常见可欲，尤能使心不乱。此外，有节制的欲望才是进步之源，对于人类的欲望本身，也不能一棍子打死。如果人人都无欲无求，那我们人类还在茹毛饮血的原始社会呢。
4、虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。
不少学者看到这句话，都觉得老子太坏了，专门给帝王出馊主意，这是典型的愚民之术。但这话我也只赞同一半。老子的《道德经》本就是写给帝王的统治术，本就是教导帝王如何统治管理国家和人民；另一方面，我觉得单从字面意思看，老子所宣扬的其实是一种小康社会的状态：虚其心，弱其志，是从精神层面让大家各安其心、各归其位、高下不相慕，实其腹、强其骨，是从身体物质层面让大家吃得饱、穿得暖、健康又强壮。当然有些人说，老子的意思是想要把老百姓个个养的头脑简单、四肢发达，这我也无法反驳。
5、常使民无知无欲。使夫知者不敢为也。这句话最容易被人误读和歪解。
当然表面的意思是让大家无知无畏、精神被洗脑，娱乐至死，成为所谓愚昧无知的顺民；但另外一层意思，我的解读却是，无知是为了让大家多慧，无欲是为了让大家和平相处；我们经常智慧并提，但在古代，知，指的是聪明，是拥有很多知识，而慧是比智更高一个等级的，是一种拐弯的智慧。我们经常说聪明反被聪明误，我们还说，为学日益，为道日损，有时知识多了并不是好事，太过聪明反而被聪明所误，反而多奸多诈多猾；而我们也经常说无欲则刚，只有无欲，才能无我，才会秉公办事，才能真正的做到大公无私。当然我的解读也可能是一种歪批，也仅供参考而已。但不可否认的是老子《道德经》的智慧是深不可测的，在此也求教于方家，共同讨教。
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