先读经典——
《道德经》第五章：
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地之间其犹橐龠乎？虚而不屈，动而欲出。
多言数穷，不如守中。
意思是：
天地是无所谓仁慈仁爱的，对待世间所有事物，如同对待刍狗，任其生灭。
圣人也是没有仁慈仁爱的，也如同对待刍狗一样看待百姓，任其作息。
天地之间，不就像个风箱吗？它空虚而不枯竭，越鼓动风就越多，生生不息，无穷无尽。
话说得越多，越是陷入语境而来的困惑，不如保持肃静和缄默。
细品感悟：
不知道读了《道德经》多少遍，才忽然发现，《道德经》里蕴含着一种贯通生命与宇宙内在关联的人生，一种融合宏观与微观不同维度的思维，一种仰望星空、俯察大地、扪心自问而来的大智慧。
读《道德经》第五章，有一个重要的概念，就是天地不仁与圣人不仁。
从世俗的眼光来看，天地代表着人们在天国灵魂最高的仰望和膜拜，圣人代表着人们在人间的精神归宿与身体归属。
如此，则天地、圣人，那该是最仁慈、最仁爱、最仁厚的存在。
可是，老子一语道破，天地、圣人对待万物与百姓，不过像是对待祭祀用的刍狗一样，任其生灭、任尔作息。
或许，老子给出的答案是令人沮丧的。
我们发自灵魂深处要去敬仰、敬畏的天地、圣人，原来对我们自己、对我们身边的万物都是弃之不顾且毫无偏袒的。
这就需要我们回归到天地、圣人之所以“不仁”的原初和本来。
对于天地、圣人，从世俗的角度，从人的基本需求、利益诉求和价值追求的角度，人们主观赋予其上的心理期待、情感期许，其实都是对天地、圣人的误解，暗含着人性深处某种所谓“等价交换”的势利和短见。
对天地，人们会说：你看，我这么跪着你、拜着你，你就不能眷顾我吗？
对圣人，人们会说：圣人啊，我敬你、畏你、惧你，你可不能弃我而去啊……
殊不知，始终相伴却不干扰、从来都在却不言语，正是天地、圣人的本来，是本性使然，是本来如此，是道法自然。
就像我们说“落花有意流水无情”一样。落花遇到流水，纯属偶然。
谁说，花落到水里，就是为了投身水的怀抱？
谁说，流水向东而去，就是对落花的无情无义？
花要落、水自流，也是本性使然，本来如此，道法自然。
由此可见，天地就是天地，它们只是宇宙存在，自然现象，人们对天地的尊崇，显示着人们试图冲破时空局迫，追求灵魂苏醒，观想宇宙之变的强烈愿望。
而圣人就是圣人，在他们身上标识着民族心性深处对最高的人格典范的心理需求。
人对天地、圣人作出的“落花、流水”之解与其本性无关，与其本来相去甚远。
正是因为有了天地、圣人的存在，人们在漫漫人生长途上，有了高于俗世生活的意义追求，有了一个世俗化的道德人格可以慰藉。
人生因之而有了追求，有了意义。
这便是《道德经》的顶级思维：让事物回归到事物之本来。
也就是说，只有去掉人对它们的主观赋予、情感期待和道德幻想，才能让事物自然呈现、自然而然。
以如此眼光看待事物，我们就能明白：
天地、圣人都遵循着“道”的滋养、陪伴、规范，是以表面上看起来，它们介于在与不在之间、介于若有若无之间，自由生发、自由蓬勃、自由寂灭。
由是，这一章最后一句话就有了新的解释：
“多言数穷、不如手中”：就是说，只有明白了天地、圣人的“本来如此”“本性使然”，我们才能回归到“道”的生活中，缄默而肃静、倚道尊德、无为无不为。
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