「颜渊篇第十二」11
【原文】
齐景公问政于孔子。孔子对曰：“君君，臣臣，父父，子子。”公曰：“善哉！信如君不君、臣不臣、父不父、子不子，虽有粟，吾得而食诸？”
【译文】
齐景公向孔子问为政之道。孔子答道：“君要行君道，臣要行臣道，父要行父道，子要行子道。”景公说：“讲得好啊！若君不行君道，臣不行臣道，父不行父道，子不行子道，（则必生祸乱），纵有粮食，我又哪能吃得到呢？”
【注释】
“齐景公”，齐国国君，公元前547年-公元前490年在位。
“君君”，后一个“君”用作动词，意为“行君道”。“臣臣”、“父父”、“子子”仿此。
“粟”，谷物。此处泛指粮食。
“诸”，此处是“之乎”二字的合音字。
【评析】
人在社会中离不开领导与被领导的关系，是为君臣；在家庭中离不开养育与被养育的关系，是为父子。因此，“君君，臣臣，父父，子子”，实际上是对人的社会与家庭关系的高度概括。能使君臣父子各行其道，国家便能得到良好的治理。
两千年前的东汉儒家经论著作《白虎通义》云：“君者，群也，群下归心也”。而要使“群下归心”，唯有“为政以德”，力行仁道。用孔子的话说，就是“敬事而信，节用而爱人，使民以时”；“君子之行也，度于礼。施取其厚，事举其中，敛从其薄”，等等。因此，君道就是行仁道。而为臣者若能尽心竭力地辅佐其君行仁，亦即“臣事君以忠”；若能不助纣为虐、为虎作伥，亦即“以道事君，不可则止”，便是行臣道。可见，君道与臣道在本质上都是“为仁”之道。
有子曰：“孝悌也者，其为仁之本欤”，孟子曰：“亲亲而仁民，仁民而爱物”。就是说，“为仁”乃始发于父慈子孝、兄友弟恭的父道与子道，亦即“亲亲”。有“亲亲”之仁，始能行“仁民而爱物”之义，以尽君道与臣道。是故子曰：“君君，臣臣，父父，子子”。
景公在位期间，齐国的政治并不安定，所以景公问政于孔子，而孔子的回答显然是有的放矢。景公对“君君，臣臣，父父，子子”之言深有感触，不由叹曰“善哉”。景公之兄庄公因非礼崔杼之妻而被崔杼所杀，景公虽因而得以上位，但朝政却被崔杼和庆封相继把持。景公虽有治国之志，但却贪图享乐，为政腐败，其臣下也相互争权夺利，屡屡发生火并。先是庆氏攻灭崔氏，后是田氏、鲍氏、栾氏、高氏合力攻灭庆氏，之后田氏、鲍氏又灭栾氏、高氏。是为“君不君，臣不臣”；崔杼之子为争夺继承权发生内讧，而崔杼竟请求庆封相助诛杀其子，是为“父不父，子不子”。如此君臣父子都不行其道，则祸乱必生，性命难保。纵有积谷如山，又哪得机会享用？故曰？：“虽有粟，吾得而食诸？”百年之后，果然田氏灭齐。
要想君臣父子能各行其道，就要礼乐并行。既要约之以“礼”，构建文明的规则；又要化之以“乐”，弘扬正道的文化。如此方为治国平天下之本。
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