【原文】
企者不立；
跨者不行；
自见者不明；
自是者不彰；
自伐者无功；
自矜者不长。
其在也道，曰余食赘形。
物或恶之，故有道者不处。
——《道德经》第二十四章
【大义】
做人做事，都当符合“道”的规律。符合了“道”，便是自然。
人的行为一旦违背了“道”，便不可能长久。这就像一个人踮着脚站立，迈着大步前行，站不久，也走不远。
人最难做到的就是“忘我”，因为执着于这个“我”，便容易高估自己的智慧和能力，而事实上，这个“我”越大，我们离“道”就越远。
我们局限于自己的成见之下，仿佛这些就是世界的全部。这种局限性带给我们的，并不是智慧，而是无明。
我们拘泥于是非和对错之间，仿佛只有自己掌握的才是真理。可是，当我们在和他人论辩的时候，真相却早已被我们所遮盖。
我们沉醉于自我的夸耀之中，仿佛这个星球缺少了我们便无法转动。然而，我们越是沉醉其中，功劳就越是会弃我们而去。
我们执迷于人我的界限之内，仿佛世人总和我们存在着巨大的差距。但是，这样的感觉并不利于我们成为一个真正意义上的领袖。
以上这一切，若我们都从“道”的眼光看来，便都是没有意义的想法。在一个修道者的眼中，生死将破，是非已泯，人我可去，万物本齐。正所谓：“以道观之，物无贵贱。”
【心读】
这一章和二十二章是很相似的。在二十二章中，老子说：“不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故能长。”而这一章，老子又重申了这个话题。
从这两章中，我们可以看到，老子总结出了世人都特别容易陷入的四种陷阱，分别为“见、是、伐、矜”。这就是古文的魅力，言简意赅。
所谓“见”，不只是指看见，更多地是指成见。成见，就是我们对事物的看法。这种看法未必是偏见，但却有缺陷。这种“见”，我们可以理解是一种“小成”，是对局部的认知，而非整体。但是，人一旦有了“小成”，就容易“安于一察以自好”。如此一来，反而会阻碍我们的修行，最终难窥大道。这就是庄子说的：“道隐于小成。”
所谓“是”，就是是非对错。人有了成见，便有了成心，遇到和自己不一样的人，自然要辩上一辩，争个孰是孰非。但老子却告诉我们，你越辩，真理就越不清晰。在道家眼中，“辩”绝对不是值得称道的智慧，它反而是一种智障，一种愚痴。
所谓“伐”，就是自夸。人的天性就是喜欢被欣赏、被赞美。所以许多心理学都教导我们要学会赞美别人，也要懂得欣赏自己。这固然是一件十分有意义的事情，因为它很符合人性。但是，道家要走的，却是一条超越之路。超越人性，不是违背人性，这有本质上的差异。怎样的人，才可以做到真正的不自夸？反正，我还做不到。我想只有佛陀、耶稣这样的人才真正能够做到。能做到，不是因为他们足够强大，而是因为他们超越了强大和弱小的分界。
所谓“矜”，就是自大。细细品味一下，自大和自夸还是有些不同的。如果一个人很自大，他就容易看不起别人。如此一来，他和其他众生之间，就会出现一条难以消除的鸿沟。这样的人，是没有办法成为领袖的。因为他缺少了一颗慈悲的心。
佛法里说的慈悲是怎么来的？很多人听到慈悲，会认为就是善良，有德行，有爱心，总之，不管怎样，必定是解释为一连串用于形容某人道德高尚的词汇。但事实上，佛法远没有那么简单。相比道德伦理，佛法更为强调的是智慧。诚如宗萨蒋杨钦哲仁波切所说：“佛法之所欲浩瀚、复杂、深奥，其真正原因，我的解释是，因为它是一个以智慧为导向而非以伦理道德为导向的道，它非常强调了解实相。”
慈悲正是建立在这种智慧之上的产物。慈悲是对众生的怜悯，但这绝对不是一种道德层面的自我要求，而是一种智慧层面的深入洞见。一个人没有这份洞见，而只是从道德层面去要求自己慈悲，是永远实现不了的。真正的慈悲，是基于我们了悟到 “我”和“非我”之间其实是没有界限的。这种洞见的结果就是，我们看众生，就好像我们在看自己。我们怜悯众生，就好像我们在怜悯自己。我们爱众生，就好像我们在爱自己。当然，真正从佛法的角度来说，这个“自己”事实上也是不存在的。
所以，一个人真正的谦卑是怎么来的？不是在心里反复告诉自己不要自大就可以做到的。这种谦卑，是基于智慧层面的洞见，而非道德层面的约束。你若能对这个世界有更深的见地，洞见到万物本齐，物无贵贱，那么，你自然可以去人我，泯是非，破生死。既然，这些都已经有了，那么，要摆脱一颗高傲的心，不就是轻而易举的事情？
佛法里面有“世间八法”之说。这“世间八法”简单说来，就是毁与誉，得与失，苦与乐，讥与称。作为凡夫的我们，始终都落在这“世间八法”的陷阱之中，不得解脱。老子说的这四点，和佛法有相似之处。所以，我觉得可以把“见、是、伐、矜”理解为道家的“世间四法”。
2016.12.21-22
心读《老子》｜24.以道观之，物无贵贱
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