死呗

一个“和尚”，破了贪戒，破了色戒，破了嗔戒，破了痴戒，但是他自己不觉得有什么，他没有自责，没有反悔，没有懊恼，没有迁怪……反而他很正常的继续生活，念佛，吃斋，继续做他自己想做的事，既：吃斋念佛，我觉这并不影响他成佛。

反而，反而是那个“一不小心”破了贪戒，破了色戒，破了嗔戒，以及破了痴戒的和尚，那个后悔的和尚，那个自责的和尚，那个悔不当初、以及念念不忘的和尚大抵会流于俗套，与重归轮回了罢。而这，即是佛教的真义了。

1.

生气怎么了，人不能生气吗？好色怎么了，人不能好色吗？嗔、痴怎么了，人不能嗔，痴吗？你觉得“不正常”的，我觉得倒是‘有常’，甚至连“常”（既‘有常’）的概念亦也没有，生气，好色，嗔，痴都是自然的，我控制不了他（贪嗔痴色）的发生，但我能控制他的结束，既：贪嗔痴色来，来就来。来了，我便：“贪嗔痴色……”，而过了，过了我便回归虚无；这个东西（贪嗔痴色……）不应控制，因你若“控制”，就决他（贪嗔痴色）是“有”，因“有”才要控制……

2.

然而实际上“贪嗔痴色”有吗？无。故，何来“该”（自责、后悔），或“不该”（自责，后悔）呢？这个世界上的一切，都是无罪的。而唯一有罪的，即是因“有罪”而自责，后悔……他本身。对于一个真正的修行者来说，没有“忏悔”这一说，因一切的忏悔都是“有”，“有”即是你的背负；而放下，放下是：连“有”的背负，与“有”的忏悔亦也无有的“无”（所谓“无”）了。

有什么可忏悔的？我就破色戒了怎么样，我就破贪戒了怎么样，我就做了，我就干了，是我干的。又能怎么样呢？“我不该破色（戒）”，“我不该破贪（戒）”，我不该，我不该，我不该……我不该是因为你“觉得”有道德，而你没有遵守道德，故你觉你不该，你觉你该……你觉你该忏悔，你觉你该“回归道德”，回归道德的海洋，与道德的天堂……等等，等等。你觉“道德”是有的，故你的尺亦是始终存在的……你觉得有天堂，你觉得有干净，你觉得是有一“永远快乐”的地方，是得“守戒”才能去的……等等，等等。有吗？我不知道，你觉得“有”，就有罢。但我觉得没有，没有一个地方叫“天堂”，没有一个地方叫“地狱”，没有一个地方叫“极乐”，亦没有一个地方叫“极悲”了。所谓的“忏悔”，完全是你自己虚构出来的一种：渴望回归“正常”的手段，和方法，而已罢了。而实际上这个世界上就从来没有，亦也不存在有过这种“方法”（既回归“正常”……）因这个世界上就没有所谓“正常”这种东西，一切你所谓的“好人”他都是相对的，一切你所谓的“道德”，或者说你所相信的一切，一切他都是脆弱，以及不堪一击的，甚至是罗马教皇，以及你所能知道的这个世界上一切之宗教领袖，高僧大德……等等，等等他们亦也是可以被改变，和相对的。包括这个“稳定”的世界，他亦也是相对的，包括你赖以自豪的身份，地位，金钱，甚至你的身体健康，等等，等等的所谓“拥有”，他亦也是相对的，一样。

3.

你所“拥有”的一切，都会被轻易夺走，就像用气吹掉手臂上的灰尘一般，轻微的，些毫的，甚至温柔与轻俏的，便罢你的“有”（既“正常”）夺没了，而你，则亦即变成了所谓的“相对”，这不是很可笑吗？故人活在世，不要有“尺”；有尺就会有“该不该”，有该不该，就会陷入到“自责”，和“忏悔”的痛苦当中，以及和陷入到“有”，和想要“回归正常”的痛苦与纠结，磨难当中了。这是非常不应该，亦也是非常不愉快的一件事，真正的修行者，实都该避免这样的事情发生了。

若果你们家的房子烧了（举例），正常嘛。该怎么办怎么办嘛。若果你们家的亲人死了，正常嘛，该怎么办，怎么办嘛。但若果你有一把（或两把）尺，那痛苦就来了，既：你会想“如果我买个灭火器，或者我罢电器检查一遍，插销拔了……会不会就不这样……”，你的自责，你的后悔，是因为你的“尺子”让你回到了“你不该”之后的“安全，舒适，干净区”（思想，或现实里的），人都想在那个区（既：思想，或现实里的“安全，舒适，干净区”）里呆着，而一旦出来就后悔莫及……我觉人世间最悲伤的事，莫过于此了。不仅偏见是个洞穴，而“干净的偏见”亦是一个更为巨大的谎言，与自欺之洞穴了，一样。地狱是“洞穴”，难道天堂不是洞穴吗？why？（为什么天堂“不是”洞穴？）

4.

故，你家亲人死了，你便会想：“我若在他活着时候为他多做一点儿就好了……”你又再用“道德的尺子”去让自己回到那“良心”的舒适区，干净，明亮，那里你们还是朋友，亲人，你们说着，笑着，而你的忏悔似能让你感觉“好些”？

我不知道。但那亦像是天堂的洞穴了；不是吗？天堂，地狱，都是洞穴；差别只是我们“尺子”所在位置不同罢了，“道德高”，天堂尺。“道德低”，地狱尺……有什么差别，不如丢掉尺子，回归到一切都正常当中罢。既，连“正常”，“不正常”的概念亦也无有，专心致志的活在当下，生活当下，生气，生呗，破色（戒），破呗，房没了，没呗，人死了，死呗……继续前进。----文 李宗奇戊戌年七月廿八