【清】湛愚老人著
外而视天地万物，内而视心意知识，近而视眼耳鼻舌身，及应酬一切日用，至静而无一丝挂碍，动与法界相应，何莫不是拈花微笑之旨？然不过此一我为之也。
正法眼藏无眼，涅槃妙心无心，无心无眼，是谓真眼真心。我无眼乃真眼，我无心乃具真心。真心普遍，真眼普照。普照则色色皆吾眼，普遍则物物皆吾心。非吾心寄于物，吾眼寄于色也。乃即色即眼，即物即心，则可以悟即心即我，即眼即我矣。
以事以相得悟者坚，以理得悟者恍惚。在事上悟者强，在理上悟者弱。在经教上悟者弱，在当下劈面语句上或境上悟者强。
疑与悟乃此我所发之念，有生有灭，非此我之镇日如斯也。
拈花正为此我，一切实用，皆是此我用事。若无此我，则万事皆灰。世尊于拈花动处指出，正见此眼此心无处不在。若只见于静处见则偏矣。
世尊随事、随理而发明此我，正是极则事，彼正法眼藏、涅槃妙心、实相无相，正是解出此我之实义，只要悟此我，则正法即此我。
此我最易于识，即此说话者是，即此拈花者是，此微笑者是，即此大众罔措生疑者是。故曰一识此我，大事了毕，又曰识得便休。
天下极大之事乃此我也。天下哪件事不是我作出来，则天下哪一件事不是我？今在拈花一事上指出，即是在万事上指出。
拈花一脉，其当下见此我时，即悟得无所不在，无所不具。古德云：但得本，莫愁末。惟我乃本，其余皆末。其上者当下悟得、当下完具，其次者历彼岁月，自然完具，只要此我为本，何得谓之平常耶？平常即是大道，何得轻视之耶？
佛在给孤园四十九年说法，惟饥来吃饭、困来打眠一无事闲人。说法时亦无事闲人，只教人不要热忙。不得已传人一陀罗尼也，是诱你到无事上，不是要你执法以尽此生也。今拈花示众，才是度人本念。因说一切经教已久，不得已谓之教外别传。别传者，正传也。扫尽一切，独显此我，无事去即端坐成佛。
只要无事，从减事起，外减一切事，内减一切念，减得尽便是佛。众人是增，故曰众生。
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