《道德经》是经典中的经典，牧童只是牧童，只能掷一石块惊动凤凰，引出玉来乃心神所往。

牧童眼里《道德经》（68）

  《道德经》第十五章赏析

      ――――牧童对蔽而不成的认知

浊而静之徐清， 安以动之徐生 ，保此道者不欲盈！ 夫唯不欲盈，故能蔽而不成。

      阴阳动静可以互换，在适当的时、势作用下有着无穷的变数。浑浊的水是因动而浑浊的，浑浊的水若静下来，过段时间会分离出杂质与清水。居住的地方长期不住人会死气沉沉，有人居住了洒扫庭除生火做饭欢声笑语才会有生气。这就是动静相益相倚。水置放时间长了会馊，居住的地方太静没有生气太喧嚣便会嘈杂。要保持“物为己用”（致用）的宗旨即适可而止以致不“过”。

      大家看前边这句“保此道者不欲盈”，老子说这悟道之人他不想做到极致的状态，因为悟道的人看清楚了那个极致的“盈”的状态是幻象，您所认为的完美、圆满、极致，换一个角度有可能就是残缺的，这些标准都是不一样的。

“蔽而不成”到底是什么状态？牧童认为就是不追求那种别人所谓的圆满、完美的状态，而是刻意保持一些有条件的放弃。

    您越从容可能做得越好，外人看来所谓的“蔽而不成”，所谓的缺憾，实际有可能是你有意的放弃，您抓住了最核心的东西，对一些不重要的您做了放弃，但这个放弃在别人看来是“蔽而不成”的，能做到这点放弃的，其实这是有智慧的人，是有大智慧的人。

      老子是提倡节欲的，老子也认为欲是万恶之源，是有原罪的。要好好生活，生活的更好是应节欲的，不能放纵。“功成身退”“不争是争”等充分说明欲的危害。一是自己害了自己――纵欲，二是别人害了自己――妨碍了别人的欲。应此，老子认为现实生活中没有完美。人亦没有完人。既不可能是通才也不可能全部契合他人意愿。这一切都是“欲”的做祟。

        “夫唯不欲盈，故能蔽而不成”。牧童以为这句话多少有些个木秀于林风必摧之的意味。

      前面讲了“得道”“持道”之人的状态，外观看不出与常人不同，但他们的严谨豁达谦虚温和自是不同于常人。他们“悟道”“得道”“持道”的根本法宝就是“不欲盈”，外在表现就是将自已隐藏（蔽）起来，看起来和大众没什么区别（不成）。

      本章中老子勉强通过比喻来形容得道之人的言行举止、相貌特征、以及他们好像具有深不可测的思维能力和无所不能的行事能力。总之，这样的人，无论是他们的行事能力，还是精神境界都远远超出一般的人，但他们的外在相貌和风格却与一般人没有什么两样，甚至比一般人还表现得毫无个性和特点。

      或许坊间一句“阎王好见小鬼难缠”从某方面道出了蔽而不成的原委。