《周易》有云：“乐天知命，故不忧。”
贤者之所以称贤，正是因为他们乐天知命，为人处世都顺其自然，不苛求结果。顺其自然是一种境界，更是一种智慧，刻意雕琢反而意味着一种疲惫。
有一次，有位禅师带着两个弟子道吾和云岩下山。途中，禅师指着林中一棵枯木问道：“你们说，是枯萎好呢，还是茂盛好？”
道吾不假思索地回答：“当然是茂盛的好。”
禅师摇摇头道：“繁华终将消失。”
这一来，答案似乎已经明确，所以云岩随即转口说：“我看是枯萎的好。”
谁知禅师还是摇了摇头：“枯萎也终将成为过去。”
这时，正好有一位小沙弥从对面走来，禅师便以同样的问题来“考”他，机灵的小沙弥不紧不慢地答道：“枯萎的让它枯萎，茂盛的让它茂盛好了。”
禅师颔首赞许道：“说得对，世界上任何事情，都应该听其自然，不要执著，这才是修行的态度。”
人效法地，地效法天，天效法大道，而大道则效法自然！清净无为，让人以己身效仿大道自然，可以算得上是《道德经》最重要的思想之一。这里的“自然”并不是我们所说的大自然，而是指天地之间的一切规律。
唐朝诗人白居易，幼时体弱，少年时则恰逢安史之乱，历经颠沛流离。到了青年时代，又去京城长安求学，常常彻夜苦读，结果熬坏了身体，自嘲“未老而齿动发白”，那时，他才刚满二十岁。步入仕途之后，虽一心为国效力，却屡屡遭贬，“谪居卧病浔阳城”。
虽有如此坎坷的人生经历，白居易却一直活到了七十又五。要知道，唐朝的平均寿命才三十岁，白居易绝对算是高寿了。
白居易字“乐天”，从这里，我们不难看出他的人生态度——乐天知命，顺其自然。这也正是他长寿的秘诀，他还曾有诗云：“顺之多吉寿，违之多凶夭。”
《旧唐书》中说他“常以忘怀处顺为是，都不以迁谪为意”。元和十年，他因为上书奏事被贬江州，得知这个消息后，他不但没有沮丧，反而喜形于色，道：“匡庐在念久矣，今得青山绿水中，为风月主人，幸甚！”
虽然白居易仕途坎坷，屡遭贬谪，但他从不怨天尤人，而是顺应自然。无论是身为高官，还是被贬为平民，无论是高居官场，还是游散乡野，他总是乐天顺命。
每个婴儿都是四指握住大拇指，而且握得很紧。人一生下来就想抓取。再到殡仪馆去看结果，看看那些人的手都是张开的，已经松开了。人生下来就想抓的，最后就是抓不住。”
弘一法师因战事滞留在宁波。一天，他的老友夏丏尊来拜访。夏丏尊看到弘一法师吃饭时只有一道咸菜，不忍地问：“只吃咸菜不会太咸吧？”“咸有咸的味道。”弘一法师回答道。吃完饭后，弘一法师倒了一杯白开水喝。此时，夏丏尊又问：“没有茶叶吗？怎么只喝这淡而无味的开水？”弘一法师笑着说：“开水虽淡，淡也有淡的味道。”
人生原本就是苦辣酸甜的融合。苦中有甜，甜中有苦，咸淡相依，甘苦共存。没有品尝过苦涩的滋味，又如何体味香甜的美妙？
“身从无相中受身”，宇宙万物之“身相”，不论佛与众生，都是从“无相”中而来。
老子云：“天下万物生于有，有生于无。”佛教亦同。试想人类社会、地球、太阳系，乃至整个宇宙，无不在运动变化之中，现在的种种现象，过去未必存在，以后也未必存在。在这生生不已、变化不息之中，反过来看现在所存在的一切，真是“犹如幻出诸形象”啊！主宰这一切的力量是什么呢？“幻人心识本来无”。
既然人都是“幻人”，那这些主观的精神存在，仍然是“无”。既然主观、客观的一切都是虚幻缥缈的，那么人们苦苦追求的，自然也都“皆空无所住”了。
人们常说的“正清和雅”这四个字大致可以概括中国文人的主要精神。既有儒家的正气，道家的清气，佛家的和气，更有诗书本身的雅气。
禅的精神在于悟，悟的反面是迷，雅的反面是俗。由迷到悟、由俗到雅，都是一个持久修养的过程。作为一种特殊的心性修养形式，其目的就是在于通过强化当下之觉照，实现从迷到悟、从俗到雅的转化。
一念迷失，禅是禅，茶是茶；清者清，浊者浊；雅是雅，俗是俗。
一念觉悟，茶即禅，禅即茶；清化浊，浊变清；雅化俗，俗变雅。
网友评论