人，是向死而生的。
每个人，都会在某个时间，意识到这一点。但，在意识到的这一瞬间，你就会下意识地逃避这个危险话题，将其扔出脑海，然后继续略带焦躁地过着平凡的生活。
笔者也是一样，作为一个致郁小能手，我即便是喜欢看各种黑暗系现实纪录片，但，有一类，我是从来不碰的，那就是死亡。
对于死亡，笔者也是亲眼目睹过的。但，不知为何，明明如此真实、如此悲伤的死亡，即便是在我眼前发生，我也依旧觉得虚幻。就仿佛因为死亡，一切的曾经都变的不那么真实。那个躺在那里的人，真的存在过吗？曾经的体温与言语，难道不是做梦吗？于是，眼泪都哭不出来，因为眼泪也是虚假的吧？
所以，相对而言，纪录片中的死亡倒是显得过分真实，笔者反而不敢看了。如今想来，应该是一种自我保护吧，一种对死亡的逃避，既是对亲人死亡的逃避，也是对自己必将死亡的逃避。
不过，今天，难得的假日里，我倒是意外地看完了一个从头到尾，讨论死亡、面对死亡、记录死亡的纪录片，NHK的《走向人生终点》。
是的，又是日本纪录片，作为一个有着致郁才能的悲观主义者，我对日本非常感兴趣。因为，我觉得，日本这个国家，几乎就是致郁的代名词。这个民族，在笔者看来是有着，集体抑郁症症状的民族。
所以，他们拍摄的纪录片，往往很合我的胃口。不过，更重要的是，对力图做一个正能量悲观主义者的我来说，日本的纪录片有着很棒的借鉴意义。以他人为镜，反省自身，这样的旁观距离刚刚好。
就像是这部纪录片，开头的时候是一位落语行业（类似单口相声）的老者，娓娓道来。面对死亡，作为老龄化最严重，百岁老人最多的日本，来拍摄临终纪录片，似乎再合适也没有了。
因为临终，也是自有它的时间进程的，虽然那种进程令人悲伤地屏息、压抑，但那是每个人直面死亡时，必然要经过的过程。
笔者开始以为自己不会哭，因为即便弹幕里已经泪奔一片，我依旧淡定地看着别人的生死，暗忖着自己的眼泪莫非又蒸发干掉了？直到看到中段时，男主人公临终那一幕，妻子儿女对着病床上，因为癌症骨瘦如柴的他，鞠躬感谢他为他们努力坚持了这么久。
这一瞬，笔者就泪奔的一发不可收拾，一直到片子结束，报废了不少面巾纸，附带两只红肿眼睛。
但，哭过以后，感同身受过死亡的恐惧，无能为力的悲伤后，笔者却觉得瞬间放松下来，就像是卸掉了心中的重担，那个名叫侥幸、恐惧的重担。我们不论是谁，果然都是要死的啊，但，就因为有着这样的时间倒计时，有限的生命似乎显得更加珍贵起来。
所以，本打算今天偷懒的我，又坐在了书桌前，面对空白的文档。我想用文字，让你也意识到，直面死亡并不可怕，只有认真地考虑过死亡，才能更加珍惜地过好，珍贵的每一天，不是吗？
就像是这部纪录片，死亡的气氛，虽然占据影片的每一帧画面，每一秒言语。但，在悲伤至极中，却开出温情的花来，死亡不是结束，是爱的延续，是另一种开始。
最让笔者哭的一塌糊涂的故事，是一个得了癌症的35岁爸爸，在临终的4天前，坚持带着一双儿女与妻子，去以前常去的温泉旅馆旅行。这段最终的旅行，就是他留给儿女，留给家人的最后遗言：人生路上，不管遇到什么，都要坚强面对。
有人说，死亡是最公平的，不管出身高低贵贱，在它面前一律平等。而笔者却认为，死亡也是最不公平的，因为它的降临总是毫无道理，而又毫无转圜余地。
人类的终极恐惧，就是死亡。甚至可以说，人类的文明都是基于对死亡的恐惧，而建立起来的。包括宗教信仰、科技发展，甚至起到安慰剂作用的文艺创作，这些辉煌的成就，都脱生于死亡。
而对于个体，我们对死亡的思考越多，对生命的意义就越清晰，什么对我们来说是最重要的？是财富？是名望？还是曾经的梦想？是想要交握的双手？
也许，就如古谚语所说的那样，人一思考，上帝就发笑。但，我想，如果人真的都不思考了，那么他老人家就该哭了吧。
也许我们的思考不过是徒劳，因为死亡从不会因此而仁慈离去。但，直面死亡的面孔，也许你会跟我一样，惊讶地发现，他的面容不是狰狞的，而是带着温和笑容的，就像是迎接一个归家的孩童。
他就站在忘川河的彼岸，脚下是大片的红色彼岸花，等待着我们的到来，而我们是否也能面带微笑的走向他呢？
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