茶道意为烹茶饮茶的礼仪，是品赏茶的美感之道，亦被视为一种烹茶饮茶的生活艺术，一种以茶为媒的生活礼仪，一种以茶修身的生活方式。茶道源于中国，盛行于中国，而传播于友邦国家。有说中国的茶道是重精神而轻形式，也是因为在生活中见到的茶艺馆多数都是以“禅茶一味”思想为基础形式出现的，所以这误导了我们对茶礼仪文化的认识。其实中国茶道依其不同的文化背景而形成了四大茶道流派：其一贵族茶道，生发于"茶之品"，旨在夸示富贵；其二雅士茶道，生发于"茶之韵"，旨在艺术欣赏；其三禅宗茶道，生发于"茶之德"，旨在参禅悟道；其四世俗茶道，生发于“茶之味”，旨在享乐人生。
中国人至少在唐或唐以前，就在世界上首先将茶饮作为一种修身养性之道，唐朝《封氏闻见记》中就有这样的记载：“茶道大行，王公朝士无不饮者。”这是现存文献中对茶道的最早记载。在唐朝寺院僧众念经坐禅，皆以茶为饮，清心养神。当时社会上茶宴已很流行，宾主在以茶代酒、文明高雅的社交活动中，品茗赏景，各抒胸襟。唐吕温在《三月三茶宴序》中对茶宴的优雅气氛和品茶的美妙韵味，作了非常生动的描绘。
中唐诗人吕温，山东泰安人，贞元十四年（798）进士，与柳宗元、刘禹锡是好友。他写过一篇《三月三日茶宴序》，文曰：
三月三日，上巳(sì)禊(xì)饮之日也。诸子议以茶酌而代焉。乃拨花砌(qì)，爱庭阴，清风逐人，日色留兴。卧借青霭(ǎi)，坐攀花枝，闻莺近席而未飞，红蕊拂衣而不散。乃命酌香沫，浮素杯，殷(yīn)凝琥珀之色；不令人醉，微觉清思；虽玉露仙浆，无复加也。座右才子南阳邹(zōu)子、高阳许侯，与二三子顷为尘外之赏，而曷(hé)不言诗矣。
【大意】
文人宴会上以茶代酒，标志着生活习俗的大改变。不用说，茶宴是中国文人的创造，创造者包括入仕的士和未入仕的士。这次茶宴选择的时间好，三月三日，春光明媚，百花盛开。环境好，"卧借青霭"、"坐攀花枝"、"闻莺近席"、"红蕊拂衣"，人已回归大自然。客亦佳，什么"南阳邹子"、"高阳许侯"，皆是鸿儒而非白丁。茶煎的好，茶具好，茶也喝出了神韵，"不令人醉，微觉清思"，正好"言诗"。
唐陆羽的《茶经·六之饮》
茶有九难：一曰造，二曰别，三曰器，四曰火，五曰水，六曰炙，七曰末，八曰煮，九曰饮。阴采夜焙，非造也。嚼味嗅香，非别也。膻鼎腥瓯，非器也。膏薪庖炭，非火也。飞湍壅潦，非水也。非炙也。碧粉缥尘，非末也。操艰搅遽，非煮也。夏兴冬废，非饮也。
【解释】
茶有九难：一是制造，二是识别，三是器具，四是火力，五是水质，六是炙烤，七是捣碎，八是烤煮，九是品饮。陰天采，夜间焙，则制造不当；凭口嚼辨味，鼻闻辨香，则鉴别不当；用沾染了膻气的锅与腥气的盆，则器具不当；用有油烟的柴和烤过肉的炭，则燃料不当；用流动很急或停滞不流的水，则用水不当；烤得外熟内生，则炙烤不当；捣得大细，成了绿色的粉末，则捣碎不当；操作不熟练，搅动太急，则烧煮不当；夏天才喝，而冬天不喝，则饮用不当。
宋代品茶有一条法则，叫做“三点”：新茶、甘泉、洁器为一；天气景色宜人为一；风流儒雅、气味相投的佳客为一。
明代品茶要求更为严格细致，有“十三宜”和“七禁忌”。所谓“十三宜”是指：一无事、二佳客、三幽坐、四吟诗、五挥翰、六徜徉、七睡起、八宿醒、九清供、十精舍、十一会心、十二赏鉴、十三文僮。“七禁忌”就是：一不如法、二恶具、三主客不韵、四冠裳苛礼、五荤肴杂陈、六忙冗、七壁间案头多恶趣。
【“十三禁忌”注释】
幽坐：静坐。
挥翰：挥毫
徜徉：闲游；安闲自在地步行：陶醉于某事物当中
清供：是在室内放置在案头供观赏的物品摆设，主要包括各种盆景、插花、时令水果、奇石、工艺品、古玩、精美文具等等，可以为厅堂、书斋增添生活情趣。
精舍：最初是指儒家讲学的学社，后来也指出家人修炼的场所为精舍，现在精舍多指都市人修身养性、追求人生真谛而求学的地方。
会心：领会别人没有明白表示的意思
文僮：本意指“侍候琴棋书画之‘书童’”,借指“伶俐清秀捧瓯(ōu)奉客之‘茶童’”
瓯(ōu)：1.小盆。2.杯子。 3.浙江温州的别称。
【“七禁忌”大意】
一不如法，烹点不得法;二恶具，茶具不清洁;三主客不韵，主人，客人举止粗俗;四冠裳苛礼，过于拘束礼仪;五荤肴杂陈，茶贵清，一案荤腥，不能辨味;六忙，没有品茶的工夫;七壁间案头多恶趣，环境布置俗不可耐。
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