先说基督教，耶稣遗训中说：
虚心的人有福了，因为天国是他们的；哀恸的人有福了，因为他们必得安慰；温柔的人有福了，因为他们必承受地土。。。怜悯的人有福了。。。人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话诽谤你们，你们就有福了。。。
这是纯粹的理想主义，纯粹的无政府主义，绝对的忍让。
耶稣是圣人，他以圣人之心度凡人之腹，最后圣人苦恼，凡人也苦恼。因为凡人修为不够做不到呀，圣人只能干着急。
耶稣还说：“打左脸给右脸，勿以眼还眼，以牙还牙，爱仇敌。。。。”
耶稣的这些话，是无抵抗主义的最高纲领。甘地，托尔斯泰都遵守，信以为真，且身体力行。
这段话确实好，好在心胸宽大，是心理战术，但这种战术只能用于“好人”之间。
遇见不讲道理的，混子，流氓，有可能被感化，也有可能油盐不进，杀你个片甲不留。
耶稣是圣人，圣人始终是理想化的，就像佛教，佛教认为是人皆可度化，无不可度之人。
那就说说佛教，佛教也提倡忍辱功夫，比基督教更极端。
司马听过熊逸老师的《佛学五十讲》，受益良多。
熊逸老师讲了忍辱仙人的故事。
在《金刚经》里，佛陀现身说法，说自己曾经被歌利王砍断过手脚，如果当时自己的修为不高，有人相，有我相，有众生相，有寿者相，那就一定会心生怨念，谋求报复。
但佛陀自己已经修成“无我相，无人相，无众生相，无寿者相”的境界，所以即便是遭逢这样的人间惨剧，也不曾心生怨念，谋求报复。
佛陀和歌利王的这段往事，《金刚经》只是一笔带过，由此可以推测的是，在《金刚经》的写作时代，这个故事应该流传很广，众所周知。
今天我们在另一部佛学经典《贤愚因缘经》里可以看到这个故事的完整版本，只是人物的译名不同。故事梗概是这样的：
在很久很久以前，有一个国家，国内有一位仙人带着五百弟子在山林里边修炼忍辱的功夫。有一天歌利王到附近来玩，看仙人不顺眼，拔出宝剑要试试仙人的忍辱神功是真是假。
歌利王先后砍断了仙人的双手、双脚，耳朵和鼻子，仙人每次都很淡定，说自己还能忍。歌利王终于崩溃了，但还是嘴硬说：“你说你能忍，空口说白话可不行，要拿点证据给我看！”按说仙人都被砍成这样了也无动于衷，这还不算最强的证据吗？
但这个故事的逻辑有点超乎常理，仙人回答说：“好吧，我的忍辱能力如果是真的，就让我的血变成奶水，让我的身体复原。”话刚说完，他的血就真的变成了奶水，身体也真的复原了。歌利王这下服了，仙人就对他说：“等以后我修炼成佛，一定第一个度化你。”
你看，忍辱仙人为了度化歌利王，甘愿被歌利王砍断双手双脚，耳朵鼻子。这种忍辱功夫，可谓登峰造极。
再看道家，老子讲柔弱刚强，老子《道经》里是这么说的：
“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强，鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。”
老子小时候对于水就有特别的情感，他洞悉到水的四大美德：其一，至善之德，利于万物而从不争；其二，至谦之德，处众人之所恶，故几于道；其三，至大之德，所谓江海为百谷王；其四，至柔之德，天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜。因此，水的美德之一，就是至柔。
其实，在老子小时候，有一位老师叫常枞，是一个很有智慧和德行之人。当老子成年后，老师常枞已经十分衰老。有一回常枞生了大病，眼看就要不行了。老子得知情况后急忙去探视。
此时的常枞很祥和，并未显出病痛之感和对于死亡的恐惧之色。
常枞张开嘴，问老子：“我的牙齿还在吗？”老子答道：“牙齿没有了。” 常枞继续问：“舌头还在吗？”老子答道：“舌头在。”
老子此时有些疑惑，不知常枞为什么问自己这些看似十分简单的问题。
常枞看出老子的疑惑，便说：“你知道我为什么问你这些问题吗？”老子摇摇头。
常枞说：“舌头是软的，因此还在；牙齿很坚硬，所以早就没有了。”
此时老子才知道老师常枞是在点拨自己：世间万物，柔弱胜刚强，这是普遍的真理。
多年以后，老子在《道德经》第七十六章中写到：“人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则不胜，木强则兵，强大处下，柔弱处上。”
老子指出，坚强的事物，都是走向死亡或是已经死亡的一类。有生命的东西，如人和动物的身体，都是柔软的；一旦死亡，就渐渐僵硬。
草木茂盛时，柔软而有弹性，一旦枯槁，便僵硬腐朽。婴儿刚出生时，身体最为柔软，随着年龄的增长，柔软性越来越差；到了老年，便趋于僵硬了。所谓物壮则老，老则死；有生命力的事物，永远是柔软的，柔软才能向前发展。
老子所谈的至柔，不是衰弱和后退，而是事物发展过程中符合自然规律的状态。至柔其实蕴含巨大的能量，正如至柔的水看似柔软，却能以万顷之势断金碎石。
人若向至柔的境界发展，则境界开阔，无所不包，那么就必然身心健康，与万事万物和谐相处。
老子正是洞悉了至柔的伟大，并且达到了至柔的境界，才能产生如此伟大的思想，写就《道德经》这样光耀千古的著作。
看来基督教，佛教，道教都主张忍辱，以柔克刚，达到不战而屈人之兵的效果。
佛家称心善，道家称虚纳，以致影响到军事家、政治家的韬略。
开启人的心怀，开阔到左脸被打，右脸也凑过去。这是韬略，是战术。
比如两人有误会，一人打了另一人，被打的不还手，打人的那个就会自省：他是好人啊，惭愧，误会他了。
这种忍辱功夫，以柔克刚，为的是使人惭愧，是感化的战术。优待俘虏，大赦战犯，都出于此。
佛家的慈悲，道家的虚纳，皆源于这种无抵抗的抵抗，以含垢忍辱的功夫占上风。
吓倒你，使你惭愧而悔改，从而彻底征服。
但这种心理战限于好人之间，而今却不适用。即便让人给打死，坏人也不见得被感化。
宗教因其理想主义而令人着迷，宗教是灯塔，航标，它可以指引，但不能保证所有人都愿意被指引。
正所谓“太阳照好人也照坏人”，对好人有用的，对坏人来必有用。
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