古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫惟不可识，故强为之容。豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮若冰之将释，孰兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊。孰能浊以澄静之徐清？孰能安以久动之徐生？保此道者不欲盈，夫惟不盈，故能敝而新成。
《道德经》第15节。第一句：古之善为道者。上一节讲什么是道，用"是谓道纪"结尾。这一节讲得道之人，用"古之善为道者"开首。
那么我们来看一看这善为道者，究竟是怎么个形象。
古之善为道者，微妙玄通，深不可识。古代得到的人，幽微、精妙、玄奥、通达，他的精神境界不是一般人能够了解的。(白话译文源自网络)
得道之人，自然区别于我们普通人等。微妙玄通，深不可识。看着都是高大上的样子。就像如来佛祖有三十二如来大人相，圣人孔夫子温良恭俭让。圣人终归有圣人的风采。
夫惟不可识，故强为之容。虽然深不可识，但我们还是要勉强地把它描述一下，他们且继续往下看，老子眼中的得道者是如何一个微妙玄通，深不可识法的？
豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮若冰之将释，孰兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊。
他犹豫小心，就如同冬天河一样，不敢贸然下水似的，他谨戒惧，就好象怕四邻窥伺一般；他为人处事庄重恭敬、彬彬有礼；他修道进德、除情去欲，如同春雪溶化一样；他的本质敦厚朴实，就像没有雕琢的素材；他的胸怀宽广、态度谦下，就像渊深的山谷；他的表现浑噩愚昧、不露锋芒，就像混浊的大水一样。(白话译文源自网络)
我们把这里带褒义的词语换成中性词，再看一看，老子眼里的得道者竟是如此猥琐之相。
大冷天淌着水过河。又怕冷，又不得不下水过河，小小心心战战巍巍的样子。
四周的邻居也好，邻国也罢，强邻环伺。夹着尾巴小心做人，谁也不敢也不能得罪。
平时为人处事，总象在别人家做客一样。恭敬有礼，小心端着。生怕做错什么，留下点矛盾或是不好的印象。
整个人无时不刻都得小心谨慎，总是防备着人生事业会崩盘。就如同初春之坚冰，怕融化、怕四分五裂。
除了猥锁还是猥锁，哪里来的微妙玄通，深不可识？我们再往下看：
若朴、若谷、若浊。未加工的木材，空的，还是混浊的。形象不佳还毫不起眼。
得道之人是怎么个样子？总结起来就是：谨小慎微、毫不起眼。但如对照"上善若水"那一章节，我们又可以说得道者如上善之水。
前面是描述得道者的样子，后面自然还是要讲点让人信服的道理的。为什么如此一个猥锁之相就成了得道者了呢？这里面是有道理可讲的啊！
孰能浊以澄静之徐清？孰能安以久动之徐生？保此道者不欲盈，夫惟不盈，故能敝而新成。
谁能像浑浊的水流一样停止流动，安静下来慢慢变得澄清？谁可以像草木那样保持长时的静寂，却萌动生机而不息？明白这个道理的人不会自满的，就是因为他不能自满所以能去旧的换新的。(白话译文源自网络)
说这么多，关键就一句：得道之人能敝而新成。
生物学上有个名词叫新陈代谢，是生物体内全部有序化学变化的总称。前面曾推断老子讲的万物，是专指生物。而生物是典型的自组织自有序系统。这种系统还有一个名称叫耗散结构：消耗环境中的能量，向环境扩散无序。
对于自组织系统叫耗散；对于生物学叫新陈代谢；对于老子眼里的得道之人，叫敝而新成。
根据热力学第一定律，能量从高流向低。按信息论的说法，有序总会熵增而变得无序。要维持有序，就要从更有序的环境中获取负熵。
怎样从环境获得能量和负熵？换种说法：怎样消耗环境中的能量并向环境扩散无序？怎样才能维持生物存活必需的新陈代谢？怎样才能敝而新成？
孰能浊以澄静之徐清？只要环境比我有序，我浊环境清，我就能获取负熵。我就能浊以澄静之徐清。
孰能安以久动之徐生？只要环境能量比我高，环境动力比我足，我就能从环境中获得能量。我就能安以久动之徐生！
所有的猥锁，所有的谨小慎微，所有的毫不起眼，所有的朴、空、浊。归结起来就是个"盅″字。道冲(盅)，多言数穷，不如守中(盅)。
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