相对于儒家强调的那种大社会责任感，道家则更为看重个人的追求。在传统的文化中，儒家的责任感历来是被尊崇的，被统治者称赞的。对于道家，则颇有写"利己主义"的批判。在很多人看来，道家老子的"无为"、"不敢为天下先"，庄子的"相濡以沫，不如相忘于江湖"，杨朱的"拔一毛而利天下，不为也"都是利己主义，然而道家的这些看法没有意义吗？在封建时代，统治者总是要求老百姓无私奉献，要有责任，有担当，要勇于牺牲。在今天，单位依然要求普通人，要加班，要无私奉献，要如何如何。而对于这些，道家统统是看不上的。在道家看来，这些东西不过是披着仁义的外衣，干着非义的事。在道家看来，什么仁义道德，什么无私奉献都是些次要的，不美好的东西。所以老子说"上德不德，是以有德。"最好的社会是不需要道德的，而开始提倡道德，已经是没有道德了，更况于打着道德旗号干一些不道德的事？庄子则更是提倡真实而自由的活着，在庄子看来那些所谓的名利，不过是死后哀荣罢了，与其要什么"相濡以沫"的道德，没有道德的"相忘于江湖"不是更好吗？那么又何必提倡什么道德呢？而杨朱则更是一言直指统治者宣传道德的险恶用心，人人都"拔一毛而利天下"。人人都无私奉献，那么统治者呢？要做到天下为公，那么统治者就不能不算。那么究竟是天下人都拔毛，还是不拔毛好呢？自然是不拔毛好。因此，又为什么去宣传什么无私奉献，还美其名曰"拔一毛"呢？"人人不损一毫，人人不利天下，天下治矣"难道不好？每每读到这些，我总感觉，儒家是替统治者忽悠我们的，忽悠我们拔毛，忽悠我们奉献，直到最后忽悠我们到"取义成仁"，最后死后哀荣。
而在道家看来，仁义礼这些都不是错误的，都不是纯粹的道，所谓"大道废有仁义"嘛。都是人以主观意识，强加于道的。那么什么是道？老子第一章就说明白了，"道可道，非常道。"可以说明的道，那就不是真正的道，因为说出来的道，是人主观认识之后产生的道，他和原本的，最初的道是有差距的。比如我们叫狮子，老虎，这些名字，是我们自己命名，自己得出的认识，那么老虎狮子知道自己这个名字吗？不知道，因为或许他们根本就不是这个名字，这也就是"名可名，非常名"。因此，在道家看来，儒家的一套礼义道德，都是非道的，都是以自己的意识意志强加于道的。
说道这，我们依然没有明白什么是道。倒是什么？在老子看来，倒是万物之宗，是本源。那么万物之，是什么？或许这么问，万物的源头是什么？老子说是"无"。"无名，天地之始。"无名称，无概念，是世界最初始的状态。世界本就是无，而世界是如何演化的呢？"道生一，一生二，二生三，三生万物。"道具有唯一性，无极，产生了阴阳，是为有无。有无相生产生了，相互作用产生了第三种事物。"万物负阴而抱阳，充气以为和。"万物在阴阳的相互作用下而产生，这便是道。道是无，是有，是阴阳，是万物。所以庄子说道"无所不在"，"在稊稗"，"在瓦甓"，"在屎溺"。一切皆是无生有，一切皆是道，你说道在何方？
如果说道家这段话成立，那么万物皆是道产生的，那么颇有些西方"存在即有理"的味道。那么既然如此，那么道家为何又要批判同样是道产生的儒墨呢？亦或者可以这么说，道家认为自己的学说观点，更接近于那个最本源的道，而儒墨则被太多的世俗所污染，或许这么可以说的通。那么对于儒墨责任，儒墨的追求，道家反对，甚至是不屑，那么道家自己是怎么阐释道的呢？
老子说，"人法地，地法天，天法道，道法自然。"道就是自然规律，道就是顺应自然。因此，道家说，"不争"、"不为"、"不敢为下先"。很多总是由此而攻击道家，说道家消极。其实说道家消极，那是对道家，至少是对老子的误解。首先，我们来看老子说"无为"、"不争"的前提，前提是什么，"道法自然"。也就是说，"道法自然"是行动的前提条件，如果是附和规律的，是符合自然的，是符合道的，是师法天地的，那么你要去做什么？去争什么？难道去天地争？去与规律争？因此，要"无为"、"要不争"，因为这个时候你只需要顺应规律就好，尊重自然就好。再来看结果，老子说，"以其不争,故天下莫能与之争"。"不争"的目的是什么？是"莫能与之争"是"无为而无不为"。因此，可以想见，老子的无为，是在顺应自然，规律的情况下是做事，老子的"无为"是不做违反规律，违反道的事，"不争"则是不与天争，不与地争，不与道争。老子的"无为"、"不争"是在顺应规律的前提下，去做一切可以做的事，去"无不为"。那么既然顺应了天地，那为什么还是要去争？这是多么英明的想法啊。难道不比那些，整天盲目的高喊着要改造天地的人高明的多，伟大的多吗？
那么是不是顺应了自然，顺应了天地，顺应了道，就会像某些人说的，得到天地的庇佑呢，无往不利呢？老子的答案是否定的，因为"天地不仁"嘛。老子说"天地不仁，以万物为刍狗。"天地是没有感情的，在天地看来世界上的一切都是一样的，平等的，人、物、草、木在天地眼中都没有什么区别。那么如此说来，无为与有位在天地眼中也应该没有什么区别啊？那道家，那老子庄子杨朱谈了这么多，为什么呢？这里，要说明一点，道家绝不是如某些人所想的那样"无为"。前面说到了，道家所追求的，是个人的意志，是老子的"百姓皆谓：我自然。"；是庄子的："相忘于江湖。"；是杨朱的"一毛不拔。"在道家看来，与天地争，不智，不可，不能。因此，要想过的更好，只有道法天地，师法自然。这又回到了前面所说的，儒家重社会责任，道家重个人利益。
那么道家说师法天地，道法自然，有没有什么具体的操作方法，或者行动指南呢？有。老子告诉你，想要师法天地，道法自然，找一个参照物就好了。嗯，那水就不错。老子说："上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。居善地,心善渊,与善仁,言善信,正善治,事善能,动善时。夫唯不争,故无尤。"自读了老庄之后，我也爱上了水。老子说的多好，"天下之至柔,驰聘天下之至坚。"水是天下最柔弱，那有如何？不是照样滴水穿石吗？柔弱有什么不好，难道不知道"生也柔弱死也坚强"吗？人活着的时候，身体多么柔软，死了，那就坚硬了，僵化了。所以，老子一次次的说，甚至是苦口婆心的说，柔一点，弱一点，用今天的话说，灵活一点，不要认死理，要给人留余地，不要太强硬，木秀于林风必摧之嘛。庄子，也爱水，庄子说"外化而内不化。"什么意思呢？无论外在如何改变，可是本质不变。这不就是说的水吗？在河里是水，在江里是水，在瓶子里是水，在杯子里是水，无论外部环境如何改变，无论外在面貌如何改变，水始终是水。每每读到这里，我都很激动啊。这对我们现代人太有用了，花花世界，芸芸众生，简直让我迷了眼，昏了头。所以老子说"五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂。"那怎么办呢？"是以圣人为腹不为目，故去彼取此。"所以圣人们考虑的，追求的，是自己内在的实际需要，而不是那些虚伪的，繁华的，无限的，身外之物的追求。这不是正好在说，我们如今的芸芸众生吗？步入社会时的远大理想，美好抱负，在社会中被磨平了棱角，随波逐流。有句话不是这么说吗？我们已经走得太远，已经忘了为什么而出发。在老子庄子看来，社会也好，世界也罢，不都是一个个装水的瓶子吗？只不过有些瓶子大，有些瓶子小，有些瓶子是玻璃的，有些瓶子是塑料的。怎么？换了个瓶子，水就不知道自己是水了？你就不知道自己是谁了？可悲的是，水始终知道自己是水，而我们却忘了自己是谁。所以"上善若水"、"外化而内不化"对于我们而言，是多么具有指导意义啊。
我们再回到最开始的话题，那就儒道关于"仁义礼智信"的争议。在道家看来，最好的社会是不要道德的社会，这在某些人看来是多么大逆不道的话啊。可是老子这么说是有其意义的，甚至是很有意义的。老子为什么说最好的社会不需要道德，那是因为一旦你需要某种东西，那么就就说明你缺这么东西。我们高喊着道德时候，是不是说明道德恰恰缺失了呢？至少，从逻辑上看，老子的观点是站得住脚的。因此，老子很不客气的说道，"大道废，有仁义。慧智出，有大伪。"、"上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。"、"故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。"在老子看来，是与非，善与恶都是人"名之"。是不应当赞美，非也不应该存在。如今，非要赞美是，非要分清是与非，善与恶，那么自然就有了道德。有了道德，自然就有了非道德。"名之"越多，是非就越多。在老子看来，道德本来就是人与生俱来的品质，到如今，这种本能居然要提倡，要表彰，那该是多么可悲。老子反对的不是人们赞美，而是人们赞美的原因实在悲凉。道德本是与生俱来的东西，本是不需要提倡的东西，人本来都如婴儿般单纯，世间明明万物遵照的天道至理，居然变得如此可贵，这不可悲吗？
最后，《道德经》中找到了这句话，我认为完全可以拿来概括老子"无为"的含义，"辅万物之自然而不敢为。"也就是说要顺应自然法则办事，而不敢不能有所违背。如果到这里还要问为什么，老子还是给出了答案，"常有司杀者杀，夫代司杀者杀，是谓代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。"现实中有专管杀人的行刑官，他们实际上可以说是代替真正有资格执行杀人任务的行刑官来杀人，就像是代替高明的木匠来砍削木头。普通人代替高明的木匠来砍削木头，很少有不伤到自己的手的。普通人不能代替木匠砍木头，那是因为那不是你的活，你不该干。这样就是为什么无为，要辅万物的原因了。天地的主宰是自然，是规律，不是人，而是道。你如果无所不为，那就是代替了自然，天地，道，行使权力，那么自然"希有不伤其手矣。"不该你干的活，你干了，那几乎没有不受伤，能全身而退的。因此，人绝不能自以为是，不能"代大匠斫"。所以，无为，辅万物之自然才是道。
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