【编者按】《法华》是成佛的《法华》，“十如是”又是《法华经》的精华。“体相用”展开就是“十如是”，“十如是”浓缩就是“体相用”。如果事物从“体相用”这三个方面还体悟不出来，我们就从“十如是”下手。
下面，我们且看净空法师对“十如是”如是解：
十如，即如是相，如是性，如是体，如是力，如是作，如是因，如是缘，如是果，如是报，如是本末究竟。
你看看，多简单！宇宙人生真相和盘托出。释迦牟尼佛四十九年所讲的一切经，就讲这桩事情。所以经典一开头「如是我闻」，如是什么？就是这个东西。
演【一切诸法，不离於此。】
「一切诸法」，世出世间一切法，不但佛法，世间法都包括在其中，大，虚空世界，小，微尘、毛孔，一一法都具足这十桩事情。所以从这十桩事情观察一切法，你才看到真相。我们平常说的没有这么详细，平常一般介绍这一切法用「体相用」。平常讲体相用，体跟性包括在体里面，其他的都是在作用、在相里头。换句话说，体相用展开就是十如是，十如是归纳就是体相用；体相用是略说，十如是细说。
演【如是者，指法之辞。谓诸法有如是之相，如是之性，乃至如是而穷尽，无非实相也。】
什么叫「如是相」？相是现象，相是形相。形相，我们眼能看得到的，我们手可以摸得著的，它有颜色、有形状、有相状，动物、植物、矿物，它有它的形状、有它的色相。现象，有它的相，但是没有它的形体，像我们看到空中的云彩，水里面的月亮，有它的形相，没有实体，你可以看得到，你摸不到，现象。这个把一切的相包括在其中。为什么说「如是」？这里面的意思就深，相从哪来的？相是所现的，一定有个能现的；没有能现的，怎么会有一个所现的相？能现的是性、是体，性体是什么？是我们的真心，也叫做真如。真心所变现的这些相，相是不是真的？当然是真的，一真一切真！古人用个比喻来说，譬如「以金作器，器器皆金」，金是能现，相是所现，我们喜欢佛像，我们把这个金铸成一个佛像，像是不是金？像就是金，金就是像。开悟的人，明心见性的人，他的老师问他：性在哪里？他在外面捡一片草叶比一比，明白的人点点头，没错！无有一法不是，法法皆是！这个要很细心的去体会，没有一法不是的，叫如是。相如其性，性如其相，离了性没有相，离了相没有性，就好像金一样，离了金没有这个像，离了像也没有金，金跟像是一不是二。
果然明了，性在哪里？山河大地无有一法不是，是自己的真如本性。你要是晓得尽虚空遍法界是一个真性，你的心平等了，为什么？尽虚空遍法界原来就是一个自己！自己跟自己还有分别吗？自己跟自己还有打架吗？没有！这个道理很深很深，但是它确确实实是事实的真相。迷了才有分别，迷了才有执著、才有是非人我。这个事情的确非常难懂，所以经论当中往往用比喻，比喻最常用的是「梦幻泡影」。我们人都有作梦的经验，梦中有山河大地，梦中有自己也有别人，梦中有一切诸法。当我们作梦醒来的时候，冷静去想一想，梦中所有一切境界，哪一个不是自性变现的？没错！不是外头跑到我梦里的，都是自己自性变现出来的。再问一下，梦中哪一个境界不是你自己？梦中自己是自己，梦中别人还是自己！除自己之外没有别人，梦中山河大地也是自己，没有一样不是自己，全心变成梦，全梦就是心。梦是相，是自性变现出来的。问你，你的心像什么样子？作梦那个时候，梦境，就是这个样子，它变成一个相，你就很容易了解。为什么说相是虚妄的？因为相是常常在变，它不固定，所以相叫妄相。性是真的，因为性不变。譬如我们用黄金，黄金不变，造什么东西常常变，喜欢佛像，把它造一个佛像，不喜欢佛像，熔化掉再造一个其他的像，喜欢什么就可以造什么，金没有变，相时时刻刻在变。会变的，我们叫它做虚妄；不变的，叫它做真常，真妄是这么说的，相对说的。如果离开相对，真妄是一不是二，真就是妄，妄就是真。譬如佛像，像是妄的，金是真的，像就是金，金就是像，真妄不二、真妄一如，这样你才真正见到宇宙万有的真相。如是相，相如是。
第二，『如是性』，「性」是讲本性，『如是体』，「体」是讲本体。如果不是在十如里面讲，体跟性有的时候可以合而为一，体就是性，性就是体，常常把体性或者性体连在一起，是一个意思。在此地分开来，当然就不是一个意思，是一个意思就不能说它做两桩事情。性是本性，性是一切万法的根源，就是真心、本性。体就变了，性变成体了，体有两种：一种是精神的本体，一种是物质的本体。我们用法相唯识来解释，大家就更容易懂得。体就是阿赖耶识里面的见分、相分，阿赖耶的见分是精神的本体，中国人讲的灵魂，我们每个人死了以后会去投胎，谁去投胎？灵魂去投胎，不是肉体去投胎，肉体是物质，那是精神的体，在佛法里面不叫灵魂，叫做神识。物质之体，现在科学家的观察可以说已经到相当的精微，是不是已经观察出来？这个话我们还不敢讲，不过我们可以说相当的接近，这是科学的能事。但是科学对於精神的体是一点办法都没有，一筹莫展，没有法子探讨，换句话说，一直到今天毫无进步可言。但是对於物质之体的探讨，这些年来确实突飞猛进，证明《金刚经》上讲的，一切色相，物质是一合相，被科学证明出来了。《金刚经》讲这个世界，世界是一合相，一就是一种物质，合是组合。我们现在科学家明了，基本的物质确实是一种，只是它排列的方程式不一样，组合的方式不一样，这样组成电子、组成原子、组成分子，由分子组成动物、植物、矿物。把它一分析，确确实实真的是一合相。科学对於《金刚经》上一合相的确是证实了。释迦牟尼佛三千年前说明物质的真相，到今天才被科学家证明，一点都不错，确实是一种东西组合的。那个「一」就是物质的体，也就是我们法相宗讲的相分。
『如是力』，力是能力，我们今天讲的动力，或者是现在讲的运动，这个力是运动。谁在那里推动它？诸位要晓得，心是清净的，真心、本性是清净的、是寂灭的、是不动的。这个大宇宙当中，到小而微尘，微尘也是一个小世界，在高倍显微镜之下看起来，它好像当中也有一个像星球一样，旁边有电子围绕著它转，也像是一个小宇宙一样，就是大宇宙的缩小，它也在那里动，什么力量在推动？现在科学家以为是阴电、阳电在推动它。阴电、阳电从哪来的？实在讲，这个问题佛法说得透彻！佛告诉我们，「无明不觉生三细」，动从哪里来的？无明，无明是动相，明就不动了，无明才是动。无明还在三细相之先，心动了，动了就起无明，动了这才生三细。阿赖耶的三细相：无明业相、见相、境界相，见相就是见分，境界相就是相分，一动就变成阿赖耶。所以，阿赖耶是体。上面那个性是真如本性，真如本性一念不觉就变成体，就变成阿赖耶。阿赖耶里面就有力量，这个力量就是无明的力量，在那里推动它。『如是作』，作是造作，这才有造作，造作就有业了。无论大小物相，一切诸法，一一法都具足这十桩事情，一条都不缺。
『如是因，如是缘，如是果，如是报』，果跟报，有的时候也把它合成一个；分成两个，果是果，报是报，我们前一生修的有善业，这一生得人身这是果，得人身这一生一切的享受那叫报。有的人得人身，这一生过得很幸福，有的人虽然得人身，这一生过得很辛苦，报不同！果同，果是都得人身，报不同。这就是唯识家所说的「引业」与「满业」，引是引导你去投胎，这是果；满业是投胎之后，你所享受的，那是报，不一样！假如我们把这个事实真相真的搞清楚、搞明白，我们自己在这个大宇宙当中，不但这一生能做主，生生世世自己可以做主宰！自己可以做主宰，那就不叫你众生，就叫你佛，叫你菩萨。《楞严》上说得很好，「若能转境，则同如来」（编者注：原经文是“若能转物，则同如来”），谁能转境？搞清楚、搞明白就会转境了。转境不难，难在认识，难在明白。认识、明白，在佛经术语叫「悟」，觉悟，难在觉悟；悟了以后，那个事情就好办，为什么？你对於因缘果报清清楚楚，什么样的因缘有什么样的果报，你能够控制因缘、掌握因缘、创造因缘，果报就如自己所愿，没有一样得不到。
「因」，就是阿赖耶识里面含藏的种子，这是因，生生世世的累积。十法界的因，我们统统具足，我们有作佛的因，有作菩萨的因，也有堕阿鼻地狱的因，样样都有，一个也不缺。我们要享什么样的果报，关键在「缘」上。所以佛法非常重视缘。佛为什么不讲因生，要讲缘生？缘自己可以控制，因自己不能控制。因是已经有了的，没有办法，这不能改变；缘可以自己控制。譬如我们过去造作的是恶因，因已经有了，我从今之后把恶缘断掉，因没有缘不会结果，不会受报，缘把它切断！我过去生中有善因，我今天把善的缘加上去，后面果报那就是我理想的善果。经论当中常常提示我们，「唯心净土，自性弥陀」，这两句话讲什么？因，如是因。西方极乐世界跟阿弥陀佛都是我们自己因变现的，我们有这个因，现在只要加上这个缘，我们到西方世界就作佛了
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末后一句，『如是本末究竟』，这一句是前面九句的总结，有本有末，有始有终，这才究竟。一一法都不外十如。天台大师解释《法华经》经题，因为题上有一个「华」，花就是莲花，解释这个莲花，他用十如来解释。换句话说，用「莲」做一个代表，说明十如。然后再告诉你，一切万法，法法皆具十如，没有一法例外的。
南无本师释迦牟尼佛
南无本尊阿弥陀佛
南无十方三世一切佛
南无大慈大悲观世音菩萨
南无大智大力大势至菩萨
南无西方极乐世界清净海众
“十如是”皆从“空性”而出
回向偈①
回向偈②
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