老猪说国学019期
（一）
上周末，有个经年不见的哥们儿回来，借着楼顶的阳光，吹微风喝普洱。说完了世事，就聊起了出世的事，说起了佛法。
哥们儿是个善良且重义的人，未接触过佛法，他与半瓶子醋的我讨论一番后，总结性地问了一句：如果这一切是佛性的化现，都如梦一场的话，那人活着还有什么意义？
老猪当时就继续讲了些佛言佛语。
今日忽然想起，发现应该这样说：
比如我们这一类人是不做恶事的。但是即便是行善做好事，如果还想让对方感恩，让对方回报，往往就要结怨气。
这种事情太常见了：我今天帮助你一个西瓜，后天我有事了，你只回报我几根香蕉，甚至一点也不回报；于是我很生气。而你呢，觉得几根香蕉不少了啊，亦很委屈。
或者我帮助你一个西瓜，经常吹嘘。你很生气——这点事到处乱讲，弄得自己没面子。于是怨恨上了。我亦生气——你恩将仇报，太坏了。
或者我帮助你一个西瓜。你觉得我是你亲戚，是朋友，关系这么好，只帮我这一点。于是你生气，那我也更生气了。
或者我帮助你一个西瓜，你解了饥渴，挺感谢。但你认为自己条件差，应该一直帮助嘛，怎么帮了一两次就不帮了。于是你生气，我也很生气。
……
还有其他无数的恩怨，大致也是这个样子。
所以在世间经历久了，我们就会发现、总结出来：如果想把事情处理的好——既不伤害别人，也不伤害自己，那就要不把事当事。比如行善，我不觉得对方亏欠于我，不求感恩，不求回报。
如果做到不把事当事，就必然要心空。
心真空了，不必修什么儒、释、道法等等，自然见到万事万物如流水一样无常无我，只是缘起聚合与分散，本质是空的。
而且心真空了，反而办事更有智慧，处理的更得当。
所以，如果你真是一个用心要把事办到最好、办到妥帖、办到不烦恼的人，你会发现走到最后还是走到了释迦牟尼这里，还是佛说的这一套好。这就是宇宙的真相，时间、空间、人心的真相。并不是释迦牟尼搞哲学创作，搞了一套理论，叫佛法。而是他纵览人事的种种变化，提炼出了一个最好最透彻的的认识。
但是呢，我们常人很难走到这一步，人们习惯于深陷各种恩怨，难以透出。偶然透出，旋即又卷入。就这么爱着，恨着，走到了生命的终点。然后抱着爱与恨，欠人的与被欠的，重新再来一回又一回。
（二）
如果你有慧根，证得了空。马上一个问题又出现了：既然一切本空，那我做什么都没意义了嘛。我就守着这个空空灵灵的状态就好了，多舒服，多好。还有什么动力去行善、做事啊？没动力了嘛。
这也很糟糕。
这不是执着地守着一个“空”吗？哪里真空了？
真空了，随一切缘而皆自在。三界六道哪里不能待？无论在牛胎马腹、恶鬼地狱、天人乐园、修罗战场、人间百态，见到对方受苦，随手就拉一把嘛，见一个拉一个，见一万个拉一万个，见亿万个拉亿万个嘛。
救度一切众生而实无众生得度。
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