【第37章】道常无为而无不为，侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定。
与儒家积极入世的思想不同，道家讲自然、无为，认为万物的生长都有其自然规律，不必强行干预。自然界中，不管是动物还是植物，都有一个物竞天择、适者生存的问题。生物为了生存，自然会适应环境，采取能够生存下去的生存之道。这也就是老子说的万物自化。因此，治理天下的天子、侯王，只要遵守这个“道”就行了。该收税收税，该享受享受，让百姓“不知有之”，但不可过分奢靡。
但是，万物在自化的过程中，为了生存，必然会有损害其他的行为发生。一方面，这是生存的需要，自然平衡的需要，但另一方面，过度的竞争，也有可能破坏平衡，走向反面，因此，也必须有一定程度地干预。比如，因为外来物种的入侵，导致本地物种受到威胁甚至毁灭，则必须进行干预；人类因为外敌入侵，可能亡国灭种，则必须进行反侵略斗争，等等。
所以，老子说，万物是会“化而欲作”的，总是会有一些过分、过度、超出常规也就是道的行为的，——因为“道”是讲究和谐的。如果出现这些行为，“吾将镇之以无名之朴”，我将用道的真朴来镇服，就能根绝这种贪欲和过分。贪欲和过分根绝了，天下也就安定了。
老子的逻辑是，天下万物自生自灭，不要过度干预，但一旦出现意外，也就是不符合道的情形，也还是得干预。老子开出的药方是用“道”来教育，教育好了，天下也就安定了。林语堂在其《老子的智慧》中说：“在万物生长繁衍的过程中，难免有欲心邪念，这时惟有以道的本质‘无名之朴’，来克服这种情形的发生。”
从治国理政的角度看，与老子不同，儒家开出的药方是用礼乐制度来“镇”之。人性说不上善与恶，就跟我们常说的，“小孩子会有什么坏心思”呢？因此，孔子说：“性相近也，习相远也。”人一生下来的本性是差不多的，只不过是后天的环境导致出现了差别。与孔子不同，孟子则直接认为人性本善。人之为善，是他的本性的表现，人之不为善，是违背其本性的。他说：“水信无分于东西，无分于上下乎？人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水，搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山。是岂水之性哉？其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。”“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也。”等等（《孟子·告子上》）。而同是儒家出身的荀子则直接提出反对意见，认为人性是恶的，“人之性恶，其善者，伪也。”所以，人长大后，就不是老子说的那个“赤子”、那个“婴儿”了，必然会有一些过分的行为，不“道之以刑”“齐之以礼”，社会是要乱套的。
什么是“道常无为而无不为”？中国当代哲学家冯友兰说：“老子认为，从道分出万物，并不是由于‘道’是有目的、有意识的作为；道是无目的、无意识的。他称这样的程序为‘无为’，他说：‘道常无为而无不为。’就其生万物说，‘道’是无不为；就是无目的、无意识说，‘道’是‘无为’。”（《中国哲学史新编》）
庄子对“无为”是怎么看的呢？
天根游于殷阳，至蓼水之上，适遭无名人而问焉，曰：“请问为天下。”无名人曰：“去！汝鄙人也，何问之不豫也！予方将与造物者为人，厌则又乘夫莽眇之鸟，以出六极之外，而游无何有之乡，以处圹埌之野。汝又何帠以治天下感予之心为？”又复问。无名人曰：“汝游心于淡，合气于漠，顺物自然而无容私焉，而天下治矣。”（《庄子·应帝王》）
天根在殷山的南面闲游，到了蓼水河边，正巧遇上一个无名人，就向他求教治理天下之事。无名人说：“走开，你这个见识浅薄的人，怎么会问这样让我不愉快的问题！我正打算跟造物者一起，厌烦时，就乘着那状如飞鸟的清虚之气，超脱于天地四方之外，而游于无何有之乡，居处于旷达无垠的旷野。你怎么用治理天下的这样的梦话来扰乱我的心思呢？”天根又再次请教。无名人说：“你要游心于恬淡之境，清静无为，顺应事物本性，不要用你自己的意志，这样天下就能治理好了。”庄子向往逍遥，对政治权力是厌恶的，特别是对于那些争权夺利、趋炎附势的人，给予了藐视。
庄子在《应帝王》篇以老聃的口吻说：
……阳子居蹴然曰：“敢问明王之治。”老聃曰：“明王之治，功盖天下而似不自己，化贷万物而民弗恃；有莫举名，使物自喜；立乎不测，而游于无有者也。”（《庄子·应帝王》）
庄子也认为，圣明之王治理天下，功盖天下却又像不曾出自自己的努力，教化施及万物而百姓却不觉得有所依赖，有功德却不显露自己的名声而使万物欣然自得，立足于不可测的神妙之境遨游于至虚的境界里。这与老子的思想是一致的。
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