一
一位做茶的朋友说，茶的本质，是为了让水更好喝。
没错。从古至今，人寻食觅药是为了疗病，而将平淡之物改造得繁花似锦，则是为了疗自己的寂寞。
陆羽若是喝到可乐，怕是也会赞叹一二。
巧的是，可乐本是用来治头痛的，据说茶在神农时代也只是作为药材而被发掘出来。
这两种物事的后续演变，多少说明了几千年以来，无论东方西方，人只要吃饱了饭、没病没灾，就会很无聊。“仓廪实而知礼节”，马斯洛理论，说的都是人需求上的变化。
能不能知礼节不好说，但正是这种变化，令吃茶这件事由简至繁。
如果将未有人发现茶之妙用前的混沌比喻为“零”；之后有了“茶”这个名字，并致以药用算是"一"；那么成为人谋杀寂寞的工具时，便开始演化为了“二”，因为人会去分别万物的美丑好坏高下，就有了好喝不好喝的问题。
再往后，因结合天时、地理、人工的“三”重变化，而呈现出微细复杂的状态。每年开春雨水的大小左右了茶味厚薄；不同山头、海拔、树龄条件下产出的茶滋味各异；因采摘手法、制作工艺、发酵程度、名家秘技而产生的变化更是令人眼花缭乱。
整个演变过程可以打个比方，种子未种之时为“零”，生发破土为“一”，舒展叶脉为“二”，再得时令驱使、地力肥沃、耕种勤勉“三”重因缘的滋养，自然就枝繁叶茂，生机盎然，那每一叶每一花，从一根而生，形相极似，细细观察，却又各个不同。
由简至繁本是自然规律，道生一，一生二，二生三，三生万物。
二
但这并非蔡澜所批判的“茶道”。让老蔡气哼哼的，是一种类似“足道”的产品概念，称为“茶艺”勉强贴切些。
焚香、古琴、流水、书画；美人、旗袍、暗语、天价。一个都不能少。
初初看到美人青丝如瀑，皓腕凝霜，红唇化焰，移步生香，心境便已迷了五成；及至听到“韩信点兵、关公巡城”时，神智也乱了三分；楼上小哥若是麻将搓得春风得意大糊疾，嚎上两嗓子，也得忍他一时；最终买完单还得净身出门。
这也就是门生意，一个愿打，一个愿挨的事儿。
老蔡说大陆流行的这一套，都是从台湾学过来的，而台湾学习的是日本茶道，日本茶道不过就是照搬了陆羽的《茶经》而已。听起来像绕口令。
《茶经》所指，也算不上茶道，而是为文人士绅阶层品茶、玩茶、斗茶提供的技术标准。
早年读《张居正》，看到其中有这样一节。首辅大人为了江西贡品密云龙茶而抓心挠肝，先是水的问题，欲求皇上所用的玉泉山泉而不得，辗转获天寿山泉，泡之，滋味不对；于是开始怀疑是否因盛水的大缶太新，窑火气尚未退尽，致使泉水沾惹土气；换缶后仍然残存浊气，经茶中高手提示，采用古人去浊之法，架一竹笕，用沙过滤，泉水才复归于甘甜；这还没完，张居正特地嘱咐烧水要用松炭，因为松炭性温火慢，能把泉水煮得透些......
确实很繁琐，而且如此看来，也不过是个人享用，彰显了些品味与权势而已，与现今的土豪们差别不大。有术而无道。
陆羽之后，茶虽然与儒士心性、诗家情怀更为交融，却也只是徘徊于世间与出世间的两极，难以跳脱出个人志趣的局限。
三
老蔡一言既出，便被两岸茶人集体围殴——老蔡真是没文化，日本有什么茶道？！
日本确实有茶道，但其核心并非是老蔡说的《茶经》，而是禅。
史载，足利义政问茶道，村田珠光答：“一味清净，法喜禅悦，赵州知此，陆羽未曾至此。人入茶室，外却人我之相，内蓄柔和之德，至交接相之间，谨兮敬兮清兮寂兮，卒以及天下泰平。”这句话将日本茶道说得足够清楚。
赵州和尚，因“吃茶去”的禅宗公案而能知茶道，但陆羽却从来没有到达过这个境界。没有点底气，说出这样的评价会被天下人笑话。
当年荣西禅师将茶带到日本，为了推广禅，而将茶作为开路先锋，先向天皇述《吃茶养生记》，谓“肝好酸、肺好辛、心好苦、脾好甘、肾好咸，余四味常有，苦不常有，遂应以茶补之”，待茶被接受后，再推《兴禅护国论》。
茶以苦味养心，禅以定慧安心，如此苦心经营，遂成为日本茶道鼻祖。
荣西所种茶道种子萌芽之后，经村田珠光、武野绍鸥栽培至花团锦簇。茶道被皇室所接纳喜好，自然就在贵族、武士阶级之中蔚然成风，饮茶仪式越来越复杂，斗茶之风日盛，一只来自中国名匠的建盏便可倾城。
后来丰臣秀吉统一天下，挟皇室而任关白，为令诸多豪强心中平伏，遂起用千利休推行茶道。千利休极大简化了茶道的仪轨，舍弃了其中的奢靡风气，以极高的审美境界赋予茶道以灵魂，日本茶道至此登峰造极。
千利休在其遗著《南方录》中讲道，“草庵茶的第一要事为：以佛法修行得道.......家以不漏雨，饭以不饿肚为足。此佛之教诲，茶道之本意......须知茶道之本不过是烧水点茶。夏天如何使茶室凉爽，冬天如何使茶室暖和，炭要放得利于烧水，茶要点得可口，这就是茶道的秘诀。”
从最初的简单，到生长的繁复，最终又回到一个貌似简单，却又并不简单的状态——一个应该用“平常”来形容和表达的状态。
这正是禅宗三重境界所描摹的：最初，看山是山，看水是水；其后，看山不是山，看水不是水；最终，看山还是山，看水还是水。
仍以种子为喻，夏日繁茂之后，便逐渐花落果熟，直到凛冬降临，枝叶凋零，便又回到一颗新种子的状态，此种子与当初破土的种子相似却又不同。
四
茶道是以茶为媒介，通过眼耳鼻舌身意，感受色声香味触法，在无常的时空之中，主与客之间、人与物之间，都将“我”化为“无”，融入自然的艺术。
日本茶庭设置中门，一入中门，即为出世间；入茶庵之前，客人需洗手漱口，净自己的身语意；茶庵之外置刀架，武士需卸刀方能入内；茶庵入口台高门矮，无论主客贵贱，只能跪地膝行而入；客人共用一杯，以一直保持平等之念；对于茶器，客人欣赏过后，需赞叹，需对茶器膜拜，以融通物我；主人需考虑客人的年龄与身体，并综合季节时令，准备茶点，不可将自己喜欢的强加于人，在制作过程中保持至诚、专注、止语。
其茶礼出自佛门的《百丈清规》，所有仪轨和表演的关键在于是否体现了趋于“无我”的精神，主客若想表现自己的才华，还有那个“我执”在，便与此道不契。
老蔡说，中国人早就已经把《茶经》那套不断简化，想怎么泡就怎么泡，想怎么喝就怎么喝，纯朴自然，一个“真”字就跑出来了。真情流露，就有禅味。有禅味，道即生。喝茶，就是这么简单。简单，就是道。喝茶与人生一样，不如任性一些，求的就是快乐。
讲真，老蔡就是卡在了这个关节上，终于还是缺了一口气。
茶道并非只是求“真”，在“直心”的基础上，还要求“善”和“美”。
日本茶道所设置的仪式及其内涵，便是希望每一个参与的人都能放下自己的身份、知见，达到“兼善”，绝不止独善其身，未尝能兼济天下，但一定会自度度人，自利利他。
而“美”则是能通达天地的无言“大美”，能从寻常事物中发现美，还能将这种美呈现出来，让凡常人看得见，并生出直抵内心的倾慕之感。这是非常难以企及的境界。
赵州和尚自知其美，但难言其美，只能留一句“吃茶去”的机锋。
千利休既在茶术上臻于极致，又在悟道上达至化境，方能将茶道推至第三重，平常而美。
丰臣秀吉出难题，只给一枝梅，一盘水，令千利休插花。千利休略思索了一下，随手将花瓣摘下，撒在水面之上。
最终，丰臣秀吉无法忍受千利休声名过高，赐其剖腹自尽。千利休死前遗言：“吾之宝剑，祖佛共杀”。
且不说偌大个中国，没了赵州和尚，即使在日本，千利休之后，茶道日衰，靠着宗族传承和匠人传统，也只是保留了一脉手艺。
那么，从这个角度来论，蔡澜说中国无茶道，我想他可能是对的。
但诸位在求“真”的同时，还是请尽可能去求“善”和“美”吧。
因为这是每个人在路途上都要努力趋近的真正目标，与吃茶有关，也与吃茶无关。
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