《道德经》第23章：希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日，孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者同于道；德者同于德；失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉！
译文：天地的状态是无为。所以狂风刮不了一早上，暴雨下不了一整天，是谁造成这种现象呢?是天地。这种动的状态天地尚且不能持久，何况人呢？因此跟随、践行道的时候是向道。跟随、践行德的时候是向德。反之，失道，失德的时候是向无道、无德。向道，会自然的得到道；向德，会自然的得到德；向无道、无德，会自然的失去道德。诚信不足的人，自然不会得到相信。
这章内容，可以说翻译一直有误，认为这是对追求道、德的一个肯定。但是这是没有对开篇第一句话进行深入理解产生的一个说法。
希言自然。这句话上应，“听之不闻名曰希”，“大音希声”。接下来引出“天地”，这里有一个矛盾，就是“希”与“久”。就是无为和持久，这个按照现在的翻译，是一直都没法解释的一个矛盾。这个久，回看第九章，“揣而锐之不可长保”，“功遂身退，天之道”。这个天地尚不能久，说的就是天之道。而况于人乎？这就要求人做到“持而盈之不如其己”。再回过头看，希言自然，这不正对于着第五章的“多言数穷，不如守中”。这个“希”原来说的是无为，“不能久”说的还是无为。
再往下看，从事于道者同于道。这句话和“希言自然”有什么关系呢？这其中有一个重要的桥梁，就是“不能久”。再看这章最后，信“不足”，却没有使用“失”，这是为什么？这里说的就是积累的重要性。是向道、德时候多，还是向失道、德时候多，这就像天平的两端，总体决定一个人的属性。向道德时候多的人，就会信足；向失道德时候多，就会“信不足”，这才是老子对人与道之间的看法。
这和天地相对应，天地尚且有飘风，骤雨的时候，但是“不能久”，其总体评价是“希言自然”。这章来来回回的在得道德和失道德之间说，其表达的真正含义是，一个人走向得道的路上，会不停的伴随有失道的现象，但是如果失道过多，最终会出现“信不足”。因此求道的过程，就是一个不停减少失道的时候，这和上一章所言，“曲则全、枉则直”又有了前后呼应，在文内意思上，绵绵若存。
功不唐捐，就是只要做了功， 就一定有作用，是这样吗？老子说的很透彻，一方面是如果总的有效功太少，最终不会得到预定的结果；另一方面是怎样的事情才算是功,原来最有效的功，就是做减法，改掉自己坏的行为、习惯，就是进步的最快途径。再深入分析，这体现了老子的一个核心思想，“专气致柔，能如婴儿乎？”，这就是修道的过程时一个回归先天、回归本真的过程，人也是一样，不管事做事还是治世，就是要通过不停的有为，达到无为的状态，正如功成弗居，没有功那来的弗居？
总的来说，这一章上接“曲则全”，至“希言自然”。希，这个体现了一种少即多的关系，只有不停的进行自我反省，去五色、去五音、去五味、去宠辱，做到营魄抱一无离，专气致柔如婴儿，涤除玄鉴无疵，至此得道。
原来人的成长，就是在复杂的环境中不断的做减法。
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