《道德经》中的“无为”

要了解《道德经》中的“无为”二字，首先就要搞清楚老子的这个“无”是什么意思。

古人说:无极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦。这里的无极即“无”、即“道”，也就是无极图O。

这个无极图涵阴阳二气，阴阳二气相互吸引，相互补充，抵消中和为O。

可见，无极O，并非没有，而是无所不在，无所不备，无所不涵，无所不包，无所不能，无所不至。

这个“无”，是宇宙万物唯一的总门，无此“无”，世上则无一切。所以这个“无”的实际是“有”。

那为什么把这个“有”叫做“无”呢？从老子的描述中，不难发现这是为了说明“道”的纯粹。

“道”的纯粹，纯粹到了什么程度呢？纯粹到了不是普通的常见之物，纯粹到成为了虚无之体，成为了先天一气。

所以，老子所讲的“无”，是视而不见，听而不闻，搏而不得但又真实存在的“道”。

把这个“道”人格化之后，就是“上德”。

“上德”是自然的、无形的、无意的，而不是人为的、故意的、彰示的、炫露的、外在的、形式上的。

“上德”的特性、功用与“道”相似。

既然世界万物万事千奇百怪、变化无穷，你要想控制一切，就只能处于“无为”的状态。只有“无为”，才有可能无不为。否则，你就只能会变成昙花一现，不可能永远，也不可能长久。