佛陀的证悟——《正见》

佛陀在2000年前究竟证悟到了什么，能赢得世人如此的尊敬与景仰？他的发现有何特别之处？甚至包括如爱因斯坦等现代怀疑论科学家们都如此？他到底说了什么，能感动成千上万的朝圣者，从西藏一路跪拜到菩提迦耶？佛教就是吃素、剃头、慈悲、打坐念经吗？如何才能算作为正真的佛教徒？

佛陀的证悟——《正见》

《正见》一书，以简单的语言来说明佛教核心的四法印见地，帮助读者检验自己是否有佛法的正见，在轻快的字句后面，充满了引导无明众生脱离轮回的佛菩萨大悲大愿。

作者宗萨蒋扬钦哲仁波切，  1961年生于不丹，为堪布阿贝仁波切的弟子，第三世钦哲传承的主要持有人，秉承藏传佛教优良的传承和教育，被公认为当今世界深具创造力的藏传佛教导师。

    通过本书，都能更清楚地见识到佛教的精髓髓，了解因缘的善变与无常，解脱万千烦恼，放下我执，迈向觉悟之路。佛教徒不只是着僧袍、坐禅、戒荤食与禁欲；而是觉知这四种见地，化解对如幻世事的执着，这四种见地被称为“四法印”。

一，造作无常

佛陀的故事很多人都很熟悉。悉达多王子出游，看见病、老、死，深受触动，而陷入了思考和痛苦，之后抛弃自己的宫殿、王位，寻求解脱之道。

我们或许觉得悉达多王子天真幼稚，有点小题大作，但事实上幼稚的是我们自己。

在日常生活中，我们会不由自主的让自己和他人避开真相。我们对衰朽的象征产生的免疫力，我们告诉自己不要老想这些事情，用正面的方式来鼓励自己，但任何令人不满意的事情出现的时候，我们就会故意转移注意力，如果心情不好，我们就会去逛街，下馆子或看电影。

我们总相信我们能够解决任何问题，我们期待总有一天，可以开始正真完美的生活。然而生老病死从来不曾离开我们。

如果只是老和死的厌恶，并不足以让太子离开王宫，悉达多会采取这么激烈的行动，是因为他实在无法合理的解释，所有已生和将要出生的，一切众生之命运就是如此。如果所有一切都必须衰朽，那么，花园中的孔雀珍珠，宫殿，国家，都将毫无意义，我们追求的目的到底是到底是为什么？

完全不借助任何科学工具悉达多太子，以吉祥草为垫，坐在一棵菩提树下，探索人类的本性，经过长时间的思考，他终于领悟到一切万有包括我们的身体，我们的情绪，所有的感受都是，有多个元素和合而成。并没有独立于各元素的存在，相信它们真实的存在是最大的骗子。

他了悟到，不仅人类的经验如此，所有的事我整个世界整个宇宙都是如此，一切事物都是相互依存，因此一切事物都会改变，一切万有没有一样是独立恒常纯粹的状态，所有的现象只是因缘聚合而产生，因为因缘的消散而消失。每种事物，一切众生，关系，制度，国家，团体，从生下来到死亡，每刻都在不停的变化。

悉达多找到了一个方法解除死亡的痛苦，她接受了变化是不可避免的，生死只是循环的循环的一部分。如果没有盲目的期待，就不会困在期待之中也不会有失望，如果能了解一切是无常就不回，攀缘执着，如果不攀缘执着就不会患得患失，才能够真正完完全全的生活着。

因为悉达多从恒常的幻觉中觉醒，所以我们称他为佛陀，意思是一个觉知觉醒了的人。

因为由于了悟到一切事物皆是和合而成，解构没有止境，而且一切万有的各个成分没，有一项是独立的恒常和纯粹状态的存在，因此他获得解脱。

了解到事物无常的本性，我们可以更加全面客观的看到事物的一体两面，我们才能拥有圆润无碍的智慧，对于发生的任何事情，我们才不会感到意外，我们也可以改变因缘，来改变实现我们想要的结果。我们才能够发起真正的慈悲心，真正去珍惜自己所拥有的一切。

二，一切情绪皆苦

悉达多研究痛苦，追本溯源，他发现，一切痛苦源于情绪，情绪即使痛苦。

而一切情绪，都源于自我执着，情绪会让自我感觉真实，强大，自我需要情绪喂养，让我们以为有一个恒常坚固的自我。

一切情绪皆苦，是因为所有得情绪都是因为无明，无明就是我们错误的期望和判断。我们执着于一些稍纵即逝的东西，我们没有看到世界的无常，必然不严谨，不真实，有漏的观点，扭曲的认知，错误的目标。

情绪最主要的原因就是错误的期望，我们希望于现在，过去，他人的表现符合自己的预期，以及因此产生的落差，从而到导致，焦虑，愤怒，抱怨，不满，挫折。

我们所谓的快乐，也只是在高估对自己有利的因素，忽略事实，享受无明的快乐。

我们希望别人尊重我们，我们希望一些顺利，我们希望好事不断，然而我们如果能看到造作的无常，看到事物因缘和合，就知道这些都是徒劳。

所有的情绪都会干扰我们的认知，影响我么的行为，同时加强我们的无明，想想有多少冲突，暴力，战争是因为情绪而起的。

我们想尽一切办法，来止息痛苦，电视，娱乐，游戏，却发现问题越来越多，文明在发展，精神却越迷茫。

悉达多发现，情绪虽然真实，但却不是我们本具存在的一部分，只是当某些特定的因缘聚合在一起时，才会产生的现象。

悉达多发现了他解决问题的办法，就是觉知，当我们能够识别并观察每一种情绪时 情绪的力量就会减弱。

若果能活在当下，过往不恋，过去发生的事情处理复盘获取有力的信息，不再产生过多的情绪，对未来的事情，也是做计划和分析，各种准备，不是担忧和恐惧，

以积极全然的心态来面对每一个瞬间，全力投入，充分的感受，放下先入为主的旧我判断，才是真正产尊需要达到的状态。

三，一切皆空

悉达多发现要确定某个东西真实存在的唯一办法，就是证明它独立存在。对于西大门而言，他发现我们日常生活中一切事物能中的机制，无论是身体情感概念，都是由不稳固不很长的部分聚合而成，因此他们随时都在改变。

比如我们现在手里有到一本书，之前和之后都可能都不存在，所以准确的说法是，在”目前是”，我们生命中的一切角色都是在，总是在追求永恒确定的东西，不愿意面对事物变化无常的真实情况。

悉达多所觉悟的空性，不会消除我们日常生活的经验，他不是虚无主义者否定世间存在事物显现和功能，他并没有否定彩虹的显现，也没有说那根本不是一杯茶，我们能享受经验，仅仅由于能够经验某事并不能代表他真实存在，大多只是建议我们检视自己的经验，而且思维它可能只是一种暂时的幻想，如同白日梦一般。因缘聚合时任何事情都可能出现，但当因缘消散。

在佛陀证悟空性的时刻，他想到自己已经找到一条深奥安详，清晰圆满的道路，然而，这个道路如果想教给他人，却没有人能够理解，他本想隐退山林。但天王因陀罗和梵天，都恳求他不要隐退临终，请求他为众人说法去打多尊重他们的要求，开始出山出山传法。

悉达多认为教法不易是千真万确的，在这个被贪婪骄傲和物质主义驱动的世界，只是教导爱和慈悲等其他的基本原则都已经非常困难了，更不用说空性和究竟实相，我们被短视的想法所控制，被现实性所束缚，我们喜欢即刻掌握而且有用的东西。

实用有效、延续存在、习惯、大家共识成了我们构造恒常世界的主要支点，其实我们只是以现象来代替本质，而现象是不可靠的。

在佛教哲学中，一切为心所觉受之书，在新味觉寿之前不存在，他亦曾于心不独立存在，因此它是不真实存在的。

悉达多认为在我们这个世界的经验视为一场梦境，他发现我们习性执着于此，梦幻般相对世界的显现，认为它是真实存在的，因此落入痛苦和焦虑的无尽循环之中。我们需要的是从习性想象和贪浊中觉醒，修行和禅定是处理心流最迅速最安全最有效的办法。

没有了解空性，你可以继续欣赏一切看似存在的事物，却不会把这些幻象当做真实而产生执着，很多事物不再坚固。你看穿这些幻象，因而能够提醒自己，从一开始都是我自己创造出来的，也许你还会被刺激或变得情绪化，悲伤，气愤或热情，但是你会有信心。如同一个看电影的人，你可以放下剧情走出戏院。当你不在执着，你便能获得解脱自由。

四，涅槃寂静

佛不是个人名，而是指心的一种状态。佛这个字，是指一种功德，他具足“成就者”和“觉醒者”，换言之，是指净化一切染污并证得全知者。

佛陀的觉醒，了悟了一切和合事物无法恒常存在；他了悟了只要是源自我执的任何情绪，都无法导致快乐；他了悟了没有真实存在的自我，也没有真实存在的现象能被觉受。他也了悟了证悟是超越时间、空间，一切概念的。

悉达多的目标并不是要快乐，因此涅槃既非快乐也非不快乐——它超越了一切二元的概念。涅槃是寂静。涅槃确实可以被认为是一种喜乐的境界，因为没有迷惑、没有无明、没有快乐也没有不快乐，就是大乐！

与大乐接近状态就是自由，摆脱一切观念，习性，到达光明本性。

悉达多所说的自由是无条件的、不受限制的。靠着个人的勇气、智慧和精进，可以在此生中证得。没有任何人不具备这种潜能，包括困在地狱道中的众生都一样。

对悉达多而言，究竟的安歇之所，不论是天堂或涅槃，根本就不是一个地方——而是从无明的困惑中解脱出来。如果你实在要指出一个实质的地点，对悉达多而言，那是在印度比哈尔邦的一颗菩提树下，垫了一些干燥忘忧草的平石板，对你可能就是你现在坐着的地方。

小结

四法印是佛教最核心最基本的见地，也是佛教思想的主干，见底决定了动机和行为，佛教超越了慈悲、包容、利他和素食主义等行为，能否接受四法印，才是判断一个人是否接受佛教思想的核心标准。

当我们不但能够在智识上接受四法印，同时在生活中分析和践行，当能够在经验中去了悟这四项真理，我们便能化解对世界幻想的执着，这就是所谓的智慧。

如果我们能坚持以四法印为基础见地，在生活中思考与践行，不管你是否是佛教徒，都能带给我们正真的智慧和解脱，和谐与安详。