文子（八）

（原文）

平王曰：“为政奈何？”

文子曰：“御之以道，养之以德，勿视以贤，勿加以力，可以治国。不御以道，则民离散；不养以德，则民背叛；视之以贤，则民疾诤；加之以力，则民苛逃。民离散，则国势衰；民背叛，则上无威；民疾争，则轻为非；民苛逃，则上位危。”

平王曰：“行此四者何如？”

文子曰：“御之以道则民附，养之以德则民服，毋视以贤则民自足，毋加以力则民自朴。为政在德不在言。”

平王曰：“御民以道可以为政乎？

文子曰：“物生者，道也。养者，德也。爱者，仁也。正者，义也。不生不养，不能遂长。不慈不爱，不能成遂。不正不匡，不能长久。不敬不宠，不能贵重。故德者，民之所贵也，仁者，民之所怀也，义者，民之所畏也，礼者，民之所敬也。此四者，治国之道也。君主骄奢，不施谓之无德，偏私谓之无仁，淫乱谓之无义，踰节谓之无礼。无德者则下怨，无仁则下诤，无义则下暴，无礼则下乱。四经不立，谓之无道，而国不亡者，未之有也。四者诚修，几于正道。”

（译文）

楚平王问：“怎样治理国家？”

文子说：“用‘道’统御，用‘德’养育，不要用贤能的标准审察民众的，不要把劳役施加给民众，这样就可以治好国家。不用‘道’统御，那么民众就会离心逃散；不靠‘德’养育，那么民众就会背叛；以贤能的标准考察，那么民众就会因为嫌怨而争夺；施加劳役，那么民众就会因为苛政而逃散；民众离心逃散，那么国家势力就会衰弱；民众背叛，那么上面就没有威势；民众因为嫌怨而争夺，那么就会轻视做坏事；民众因为苛政而逃散，那么作为上面的地位就会不稳。”

楚平王说：“按照这四种方式治国会怎么样？”

文子说：“用‘道’统御，那么民众就会归附，用‘德’养育，那么民众就会服从，不以贤能标准考察，那么民众就会自己富足，不施加威力，那么民众就会自己淳朴。治理国家在于德行不在于言辞。”

楚平王说：“以‘道’统御民众就可以治好国家吗？”

文子说：“生下万物的是‘道’。养育万物的是‘德’。爱护万物的是‘仁’。匡正万物的是‘义’。不生下来，不养育，不能使它们长大。不慈爱，不呵护，不能使它们成长。不做榜样，不去纠正，不能使它们长久。不尊重不宠爱，不能使它们贵重。因此‘德’是民众所贵重的，‘仁’是民众依恋的，‘义’是民众敬服的，‘礼’是民众崇敬的。这四个方面，是治理国家的道法。君主骄纵奢侈，不施与的叫做‘无德’，偏私的叫做‘无仁’，放纵为乱的叫做没有‘无义’，逾越礼节的叫做‘无礼’。没有‘德’那么下面就会怨恨，没有‘仁’，下面就会争夺，没有‘义’，民众就会凶暴，没有‘礼’，下面就会混乱。这四个方面不确立，就叫做‘无道’。无道而国家却不灭亡的，没有这样的。这四个方面真正做好，就和正道相符了。”