《传习录下》第288条
先生曰：“用功到精处，愈着不得言语，说理愈难。若着意在精微上，全体功夫反蔽泥了。”
王阳明说，致良知的功夫越是到精妙的境界，越难用言语来形容，要把其中的道理说清楚也越难。从实入虚的功夫，确实妙不可言。良知、道，确实存在，但它无形无象，又穷尽万物万象，很难用语言来描述。
老子也曾经说过：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改， 周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名，曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。”孟子说：“圣而不可知之谓神。”
王阳明说，如果在细致精微的具体事情上下太多的功夫，反而会忽略了全体的功夫，迷失人生的方向。
我国传统文化向来注重宇宙大视野，而忽视微观世界的探究，奇技淫巧都是微末功夫，难登大雅之堂。这也就是我们在某些科技领域一度落后西方世界的原因。
科技的发展无非是满足人类无穷无尽的欲望，科技的竞争就是人类在世界范围内的内卷。五色令人目盲，五味令人口爽，五音令人耳聋，驰骋畋猎令人心发狂。当人们厌倦了城市的喧嚣，便一心寻找那诗与远方。鹪鹩巢林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。过多的占有，就是浪费，浪费资源、浪费人生。
人和自然本来是朋友，但是人一定要做自然的主宰者，把自然变成自己的奴仆，竭尽掠夺之能事。人和人之间则你争我夺，零和博弈渗透到所有角落。这是人类的宿命和悲哀。
只崇拜科学，把科学当成信仰是非常危险的。比如生物技术的发展，让我们有可能在实验室造出一个活生生的人来，而且是任何想要的人，这会是一个什么样的世界呢？上天要人灭亡，必先令其疯狂。当我们执迷于科学的时候，那么很容易就迷失了人生的方向，这就是“全体功夫反泥蔽了”。
科技的发展，似乎所有需求都可以在手机上实现，我们的四肢会不会退化萎缩，最后“进化”成一个肉球；有一天，只要我们戴上一副神奇的眼镜，就可以打球、登山、踏青、冲浪，但是没有清新的空气、没有泥土的芬芳，没有水流的冲击，有这点时间，我们为什么不能走入真实的世界？科技的发展，甚至能满足我们交际的需求，我们可以与幻像握手、接吻甚至做爱，那个幻象能满足你的一切需求，它不会让你失望、生气、愤怒，难道这真是我们所需要的吗？
有的人会义正词严地斥责我反智，我想说，这只是术智，不是智慧般若。中华文明是大智慧，是终极追求，教导我们跟着内心走，但是现实是被他人牵着鼻子走，我们只能无奈地说，我也是身不由己呀。因为我们都是凡人，但我们行走在黑夜里的时候，可以尽量仰望那北极星，不使自己偏离地太远。
《传习录下》第289条
“杨慈湖不为无见，又着在无声无臭上见了。”
杨简，字敬仲，世称慈湖先生，是陆九渊的高足。杨简不执迷于精微功夫，却走上了另一个极端。他认为，无知是圣人的真知，圣人之知实乃无知。所以他既不主张言理，也不谈象数，专门讲心，提出人心即易之道，万物万事皆是心之变现。
所以王阳明批评他“又着在无声无臭上见了”。心外无物，但心并不离万物，心物一体才是良知。
总之，王阳明讲良知之学，既不能执着于物，也不能执着于心。我们不能把心和物对立起来，在任何一端绝对化。
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