冉有曰：夫子为卫君乎？子贡曰：诺，吾将问之。入曰：伯夷叔齐何人也？曰：古之贤人也。曰：怨乎？曰：求仁而得仁，又何怨？出曰：夫子不为也。
孔子周游列国时，各国都排斥他，生怕他有意夺取政权，唯有在卫国的时候，卫灵公、南子及诸大臣对孔子都很好，尊敬他。所以大家以为孔子想做卫国的国君。外面传的人多了，连他的学生都开始怀疑。所以他的学生冉有就说：“我们的老师是不是真想做卫国的国君？”子贡听了便说：“好！我去问问他。”
但是子贡的问话是很有学问的，问的非常高明。他绝没有一进去就说：“报告老师！你是不是要当国君？”他是一个有外交大才的人，问话从侧面切入，避开正题。他问孔子：“老师，你看伯夷叔齐是什么样子的人？”孔子说：“那是了不起的古代贤人啊！”子贡又说：“老师！他们两人，为了信守仁道的节操，不肯当国君，在首阳山饭都不吃，饿死了，你看他们到最后会不会埋怨？会不会后悔？”孔子说：“他们是不会埋怨的，既然立定了志向，为达到最高道德目标，宁愿饿死，求仁得仁，有什么可埋怨的？”子贡听到这里，不需要再问老师想不想当国君，马上就出来对冉有说：“老弟你放心，我们的老师不会做这种闲事的。”这就是子贡的谈话艺术。
下面这段是孔子自己的一段感叹，作为上面的解释恰到好处。
子曰：饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。
孔子说，只要有粗菜淡饭可充饥，喝喝白开水，弯起膀子来当枕头，靠在上面酣睡一觉，人生的快乐无穷！就是说一个人要修养到家，先能够不受外界物质环境的诱惑，进一步摆脱虚荣的惑乱，即使是皇帝送上来给你当，也得先看清楚应不应该当。有了这种修养，才可以看到孔子学问修养的境界。
人生的大乐，自己有自己的乐趣，并不需要靠物质，不需要虚伪的荣耀。不合理的、非法的，不择手段地做到了又富又贵是非常可耻的事。孔子说，这种富贵，对他来说等于天上的浮云一样。
所以人生一切都是浮云，聚散不定。看通了这点，自然不受物质环境、虚荣的惑乱，可以建立自己的精神人格。
下面这段话，上下连贯起来看更能说明孔子的目的在于学问。
子曰：加我数年，五十以学《易》，可以无在过矣。
孔子说，如果我能多活几年，五十岁以后学《易经》，人生就没有大过了。实际上是说一个人如果把《易经》搞通了，人生就不会有什么大过。一方面，人类智慧发展得最成熟的时候，是五十岁开始，到六十岁这个阶段，因此才有蘧伯玉“吾年五十方知四十九之非”的话。另一方面，人还是需要不断的求学，才能明白做人处事之哲学。
叶公问孔子于子路，子路不对。子曰：女奚不曰：“其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至。云尔！”
叶公有一天问子路，孔子是一个什么样的人。子路没有回答他。子路不回答，非常高明，因为站在子路的立场，他实在不便说什么。同时孔子这样伟大的人真的让人不知从何说起。但是，叶公走了以后，子路就进去报告老师，孔子说你何不告诉他，我是一个为了发愤求学问，常常穷得没饭吃，连自己肚子饿了，都无所感觉，而忘了人是必须吃饭的那种人；当学问上有所获益，就快乐得忘记了忧愁，根本忽略了衰老的威胁。
孔子这种为学的精神，也是我们要效法的地方。孔子的人生修养，是永远年轻的，所以他的学问道德能够“苟日新，日日新，又日新”，永远是进步的，随时有新的境界。
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