巴门尼德是古希腊哲学家，他的“存在论”是其最为著名的理论。
这条理论显然有些晦涩难懂，要想理解它，必须先弄懂两个基础概念，什么是“存在”，什么是“不存在”：
1.存在是不生不灭的；存在是完整的，是单一的，是不动的；是没有终结的
存在是不生不灭的：那就是不会产生，也不会消灭。这个思想，在面对死亡的时候，倒是能够起到安慰人心的作用，自己既然从来没有“存在”过，又有什么好失去的？“不生”自然就“不灭”了，也就是佛教中“空”的思想。
存在是完整的，是单一的：既然是单一，也就是无限小，也就是不可再分；德谟克利特认为万物是由原子构成的，原子是不可再分的，原子本身就是完整的。
存在是不动的：不能变化，也不能毁灭；没有过去和未来；巴门尼德认为所有变化都只不过是我们的一种错觉而已，这显然是否定了变化；按照其说法，花开花落的现象，就是“不存在”，“这朵花”自然也就等于从来没来过。
这是一种“不存在”的物理现象，更是一种人生境界；正如徐志摩的那首诗：轻轻地我走了，正如我轻轻地来；挥一挥手，不带走一片云彩。
我尽管来过，但是就当我“不存在”过吧；这句话里又何尝不是一种洒脱的情怀呢，又何尝不是真理呢。
“存在”是没有终结的：也就是永无止境的；一年四季交替的变化，永无止境；太阳东升西落，永无止境；天体的运行轨迹，永无止境。
“存在”有四种形式：
作为某样东西而“存在”：苹果是实实在在存在的东西。
依靠自己的能力起了作用：电流，你看不见摸不着，但是起到了作用；电动汽车能够行驶在马路上，电灯能够照亮屋子，电脑能够开机；你买了个大房子，能够住在“空间”里面，感到很舒适，这个空间也是“存在”。
呈现为这个样子：认为这个人是“善良”的，因为他做了很多好事；“善良”就是呈现出来的样子；我看了一本书，茅塞顿开，心情感到很高兴，“高兴”就是呈现出来的样子。
思维里“存在”：一旦想到某个"不存在"的事物，就已经在我们的思维里存在了；“马”在现实生活中“存在”，神话故事中的“独角兽”同样是“存在”的，我们能够思考它，甚至可以画下来。
什么是“不存在”？举一个“不存在”的东西：
方之圆：一个东西既是方的又是圆的；根本想象不出来，这是个啥玩意儿；想都不能想，当然“不存在”。
“矛盾”的寓言故事，很难想象这结果到底是啥，自然也是“不存在”的：
有一个人卖矛和盾，夸他的盾最坚固，什么东西也戳不破；又夸他的矛最锐利，什么东西都能刺进去。
旁人问他：拿你的矛，来刺你的盾怎么样？
那人没法回答。
2.存在者存在，非存在者不存在，是真理之路
存在者存在：“思维里存在”也算“存在”；“能被思考”和“存在”就是同一个东西，如果正在思考一个“不能被思考”的东西，那就是荒谬的。
非存在者不存在：一切事物至少在两个地方存在：思维或者语言。
当你有所思考时，必须有某个对象“能被思考”，而“非存在者”是“不能被思考”的，是不能被表达的。
真理之路：巴门尼德将知识分为真理和意见；通向真理的道路只有一条，那就是承认“存在者存在，非存在者不存在”。
3.存在者不存在，非存在者存在，是意见之路
存在者不存在：明明“存在”你说“不存在”，明明“有”你说“无”，明明“是”你说“不是”，那就是荒谬的。
万有引力定律，从高处跳下来，必然摔伤；这点你不能不承认，不能不相信，不能不遵循。
非存在者存在：对于“非存在物”，我们不能认识，不能说出，甚至不能想象；“非存在者存在”是完全不可能的。
意见之路：就是一本正经地胡说八道，应该始终走真理之路；当然，倒霉碰到非要和你辩论“非存在者存在”这样的鸟人，也只能采取“中人不可与上”的原则，采用“好好好，你说得对”的方式，尽量远离了。
“存在”当然也可以理解为“有”，理解为“是”；而“非存在”也可以理解为“无”，理解为“不是”；那么认定“不是”的东西必定“是”，“无”的东西必定“有”，也是荒谬的，这不是在强词夺理，睁着眼睛说瞎话吗。
西方哲学因为是翻译过来的词汇，进入到我们脑海中，就又晦涩了一层，又难懂了一些；所以翻译是否精确，也是理解西方思想，非常重要的因素。
最后，用巴门尼德的一句话作为文章总结，不要走意见之路，唯有走真理之路才能寻觅到真理。
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