传统经典《中庸》学习录：2

传统经典《中庸》学习录：2

“道也者，须臾不可离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不覩，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。”

子思讲：“道遵循于性，性既然无处不有，则道就无处不在，大到纲常伦理之类，小到日用饮食，莫不各自有当然的不可改变之理充塞于天地，贯彻古今，瞬间也不能离开。如果道能离开，那就不能称为遵循于性了。所以圣人的为教，是因为道的不可离从而可以品节裁成。君子的为学，也是因为道的不可离所以能持守。君子持守的功夫，只有动静两方面。从静的方面来讲，就是不必等到目有所睹，内心就开始戒备谨慎了，虽然他没有看到的那一刻并没有与事物相接触，此心就常常保持清醒的状态来戒备谨慎从而不敢稍有玩忽；不必等到耳有所闻，内心就开始有了恐惧，虽然他没有闻听的那一刻是寂然不动的，此心就常凛凛然惶恐危惧又不敢忘记这种感觉。所以这种存在的本然的天理，不使它在静中有片刻的分离。从动的方面来讲，人们只知道，能看见众多显露的事物，却不知在幽暗之处的意念一发，而善恶的机关就已经发动了，这就是内心最隐秘的东西会通过外在万象把它昭示出来了，这岂不是一切现象都是通过隐秘的内心而显现的吗？人们只知共同彰显的为显，却不知细微的事迹虽然没有显露，而善恶的苗头已经萌发，这就是内心最细微之处其实万般形态已经具备，岂不是一切现象都是通过细微而显现的吗？所以君子的内心既然常常处于戒惧之中，而在此念头独自知道善恶之几的地方，尤其要加以警醒，时时敬慎，务必将人的欲望遏制在萌芽中，而不使这个天理在动时有片刻的分离。盖天理还是人欲，是成为天还是成为人的媒介，出此入彼，间不容发，唯有通过内心的戒惧能保全其体性，这就是人在静时都会存有天性的功用；通过慎独以审辨善恶之几，这就是动时都能见到天性之地。君子的学问没有比主敬更大的了，一动一静亲密无间，所以瞬间也不能离道。”

张居正讲：须臾，是顷刻之间。睹，是看见。闻，是听闻。戒慎、恐惧，都是敬畏的意思。承接上文说，道既源于天，遵循于性，可见这个道与我身子合而为一，就是顷刻之间，也不可离了他。此心、此身方才离了道，心便不正，身便不修。一事一物方才离了道，事也不成，物也不就，如何可以片刻离的？若说可以离开道，便是身外的物，不是我心上的道，道绝不可片刻分离。因为唯有道不可分离，所以君子之心，应常存敬畏，不必等到目有所睹见，而后戒慎，虽在至静之中，没有与物接触，目无所睹，而其心也常常戒慎而不敢玩忽。不必等到耳有所听闻，而后恐惧，虽在至静之中，未曾与物接触，耳无所闻，而其心也常常恐惧而不敢忘，这是静而存养的功夫。所以存天理的本然，而不使离道于片刻。

“莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。”这一节是说君子于戒慎恐惧中，又有一段省察的功夫。隐，是幽暗之处。微，是细微之事。独，是别人不知而自己独知的地方。子思说：“人于众人看见的地方，才叫做著见明显，殊不知他人看着自家，只是见了个外面，而其中的细微详尽委屈之处，反而有不能全部知道的。如果在幽暗之中，有那细微的念头，形迹虽未彰露，然而意念一发，则其几已经发动。有的要为善，有的要为恶，自家看得甚是明白。天下之至见者，莫过于隐，天下之至显者，莫过于微。这个便是别人所不知而自己独知的地方，善恶在这个地方分开的，是最为要紧，所以体悟大道的君子，在静时虽然已经尝试着戒慎恐惧，而在这个独知之地，更加需要谨慎，不使那一丝的不善之念，在那隐微之中潜滋暗长，以至于离道远了。”存养省察，动静无间，道岂有片刻的分离呢？