老子悟道图
天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。正言若反。（《道德经 七十八章》）
天下莫柔弱于水，但是攻打坚强的事物，没有比水更厉害的,因此水是无法被替代的。弱胜过强，柔胜过刚，天下没有人不知道，但没有人能够实行。所以圣人说：承担国家的耻辱，才可以说是国家的君主，承受国家的灾祸，才可以说是天下的君王。我说的是正面的言论，但听起来，好像是反话。
老子告诫统治者，治国的最好方法就是无为，怎样做到无为？一是守柔，二是含诟。
道对万物不干涉，任其自我荣枯，圣人效仿道，任百姓自我作为，自我发展。如果任百姓自为，就不能采取刚强的方法，你如果刚强，常下命令，百姓感觉束手束脚，干脆我啥都不想，全听你的。这样的话，就达不到任百姓自为的效果。
在生活中我们可以发现一个有趣的现象，父母对子女越强势，子女越懦弱，越缺乏独立性，道理就在这里，父母越强势，子女越不敢做主，久而久之，就养成了逆来顺受的性格。这是一方面。另一方面，压迫太甚，也可能形成叛逆的性格。
从历史经验上看，统治者希望百姓逆来顺受，完全听命于统治者，统治者就可以一统江山万万年，可以有享不尽的荣华富贵。但事实的发展并不像统治者想象的那么简单，这样做往往造成两个后果，一是百姓形成了懦弱的性格，这样的话，国家疲弱打不赢外族，消弥不了外患；二是百姓忍无可忍，揭竿而起。两种后果，都是统治者承受不起的。
老子曾经感叹，“天下莫不知，莫能行。”为什么道理如此浅显，而没有君王实行呢？因为统治者的利益与百姓的利益并不完全一致。比如，战争打起来了，如果失败，统治者一无所有，而百姓不过换个君主而已。因此，统治者千方百计把百姓管教起来。在那个战火纷飞的春秋、战国时代，各国诸侯更加不敢放手。老子的高论，也只能束之高阁。
对于一个国家领导人来说，他必须以全局来看问题，没有人愿意承担的责任他必须承担，没有人愿意承受的灾祸他必须承受。道理很简单，领导者把责任和灾祸担当起来了，他的属下和国民才可能放下包袱，轻装前进。如果国家有了耻辱和灾祸没有人愿意承担责任，大家都在猜疑，为了揪出一个罪魁祸首大家都在用放大镜检视对方，为了自保人人用面具把自己包裹起来，避免成为替罪羊。这样的话很可能造成分裂，国家的日子就不太美妙。
但在现实的政治生活中，又有几个政治领导人敢这样做？尤其中国的政治文化，领导人英明神武，永远不可能出错，有什么耻辱和灾祸一定要找个替罪羊，以免自己丢面子。
老子笔下的领导人，柔弱只是表象，他实际上是一个大仁大爱大智大勇，心胸宽广，毫不把个人利害得失放在心上的圣人。
比较儒、道两家对统治者的期待，我们发现二者有极大的相似性，当然差别也非常的明显，儒家是撸起袖子带头干，道家是摇摇鹅毛扇看别人干。为什么有这样的差别，说话的对象不同。道家的说话对象是帝王将相，儒家的说话对象是管理干部，如此而已。
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