《道德经》第29章：将欲取天下而为之。吾见其不得已。天下神器、不可为也。为者败之。执者失之。故物或行或随。或呴或吹。或强或羸。或载或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰。
译文：强取天下的人，我看他是不能达到目的。天下苍生是神圣的，不能以强权压制，不能加以把持。强力压制会导致失败，加以把持的会失信于天下。所以圣人不施强力，所以不会失败；不把持，所以不会有所失。世人各有特性，有的积极,有的悠闲；有的热情，有的冷淡；有的刚强，有的羸弱；有的本分，有的危险。因此，圣人要避免极端的政令和手段。
这章讲的是治国。从个人推至天下，再次指出圣人无为，故无败、故无失。这对我们从整体上理解老子的思想、方法论有很大的好处。从虽荣观燕处超然，至朴散则为器，圣人用之则为官长，到这一章的天下神器，不可为也。这是老子治国理念的层层递进的表述。其核心就是孔德之容惟道是从。
孔德，即大德，莫过于利万物而不争。在这里，不争和本章的“取天下而为之”形成了强烈的对比，从反面验证了圣人后其身而身先，外其身而身存。在这一章，这个为，就是不遵循事物生长变化的规律，根据个人目的去强行改变。
这一章对我们到底有什么启示呢？其实就是说明一个事情，做事情要树立什么样的目标，或者说怎样树立目标。
君不见，本章开篇就指出将欲取天下而为之，吾见其不得已。这个而字是理解的关键，以取天下为目标，再去行动，不得已。这就提纲挈领指出了错误的目标必然导致失败，天下神器，不可为也。
凡物极则反，此亦自然之势耳。故物或行而在前，或复随而在后。或呴而暖，或反吹而寒。或强而壮，或又尪羸而弱。或正载而成，或即隳颓而毁。此何以故，是皆用力过甚，而奢泰之极也。此皆圣人所不处。故曰是以圣人去甚，去奢，去泰。
明建邺憨山道者德清著《老子道德经解》
是不是说，天下神器，就无人能够领受了？不是。第17章指出，太上，下知有之。这就说明，天下虽然是神器，但脱离不了器的本质，如同朴散则为器，这个朴就是常德乃足，复归于朴。这就回归到全文主旨，道、德二字上了。遵循道去行事，天下神器谓之我自然。
从这，就可以理解为什么会出现或行或随、或呴或吹、或强或羸、或载或载的现象了。就是将欲取行、呴、强、载而为之，吾见其不得已，反而会出现随、吹、羸、隳的现象。这就是是圣人去甚，去奢，去泰的本质意义了。当因为甚，奢，泰去做某一件事的时候，已经注定了失败的结局。这个甚，奢，泰说的是一种心态、说的是一种理念，看今天取得大成就的，目标如果仅仅是为了生活的奢华，富贵是不可能长久的。
但是要怎样达到老子所说的这种状态呢？其实发现了问题，解决办法就找到了。这就回到了上一章，知其雄，守其雌，为天下溪。知行守随，知呴守吹，知强守羸，知载守隳。浅显一点的表达就是中庸之道，不可走极端，要认识到万事万物阴阳平衡的道理。
从这可以揭示出老子贯穿全文的核心观点，正确树立目标，就是同于道，同于道者道亦乐得之。理解并向往道的人，道也乐于接受他。
到底怎样确定目标呢？
1、认识到事物的多面性（区别与两面性），或行或随、或呴或吹、或强或羸、或载或隳。天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。这其实就深刻的反映了在天地这个复杂的系统内，万物对自然的作用是不停的发展变化的，本身强弱也是不停转化的。《反脆弱》这本书就这个观点有很深刻的描述，系统总是以个体的自然淘汰获取整体的进化。这个观点，也可以牵引到任何事情上，不管是社会主义还是资本主义，都有其多面性，但是是否让系统的反脆弱性得到加强，系统的功能和抗灾害能力得到强化就是检验这个方法的标准。从这里就可以看出，两者都有本质的弊病，需要下的药是截然不同的。
2、无为，知道什么不可为。不要从自身的甚，奢，泰出发，盛极而衰，物极必反。做到不自见、不自是、不自伐、不自矜。放到今天的炒股大潮中，有如此多的人一无所知，却义无反顾的投入进来，这就从根本上蒙蔽了自己的眼睛，即使短时间内有一定的盈利，最终的结果如同割羊毛，长多少割多少。每一次交易都是一次红了眼的孤注一掷，看到的任何信息也是在不停的强化预先的观点，结局是不言而喻的。做不到虚静，炒股永远都是在台上被人当猴耍。
3、从事于道，须臾不可离也。君子终日行不离轻重，虽有荣观燕处超然。善行无辙迹，善言无瑕謫。致虚极守静笃，万物并作，吾以观复。从事于道，看上去很玄虚，不知如何下手，其实到今天，简单点说，就是再问几个为什么，回顾事情的本质。如同今天的煤炭开采行业产能过剩，利润严重下滑，开采难度逐渐加大，怎样改变这个现状？首先问是什么原因造成今天这个现状的，是近20多年来社会经济发展的需要导致的无序开采，是今天新能源、环保等需要，政府唯一要做的，就是坚持安全最低标准，任其自然淘汰与进化。做事情，多问几个为什么，把握事情背后的东西，重为轻根。
一叶落而知秋，其实从老子任何一句话都可以窥见其思想全貌。
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