书法，就是写字而已

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可能很多人平常都不追踪无常，都是想「常」，不想无常：身体要常——长期健康、永远年轻、长寿等等；做生意都只想赚，不想亏；想保持在一个好的状态，不变动。然而，从佛法来讲，我们可以看见的万物，以及如思想、想法一样无形无相的，都是无常的，变化的。

也许很多人对「无常」的理解很悲观，其实无常是一种客观，而不是悲观。无常不是让我们对人生感到悲观，而是要告诉我们人生真相——无常是一种客观事实、客观真相。

世间人往往觉得生死很遥远，虽然知道这个世界每天都有很多人死去，但因为跟自己没什么关联，所以也没有什么影响。如果家里有人去世，或者是熟悉的人去世，这种冲击就比较大了。这就说明我们对无常已经很迟钝了。迟钝到什么程度呢？——只有人死了才知道有无常，人不死都不知道无常。

如果懂得无常道理的人，或者智慧比较高的人，看到花开花落，就可以悟道了。我们为什么没悟道，不能解脱呢？因为没有无常观。别人要死，我也要死，人随时都会死，这是无常。就算有些人对此有些认识，也知道人都要死，但是不会想到自己的死，认为自己现在还年轻，身体还很好，死亡离自己还很远。死亡在面前了还不知道无常，这么大的冲击，有很多人还是不醒悟。

我们自认为很聪明，恰恰相反，实质是很愚痴的。连全世界天天都在死人，天天都有很多问题发生，像车祸、灾难等等，这样一个客观事实都不知道无常的存在。

什么是无常呢？

有形有相的，是无常；无形无相的，如观念、思想等，都是无常的。「无常」是代表没有实体，没有一个固定的东西存在。就像我们认为有这个身体存在，但身体只是四大假合之身，是地、水、火、风组成的。世间万事万物，小到个人，大到大千世界，都是各种因缘聚集，因缘一散就没有了。所以，佛门讲「无常」，缘一散，就没有了。

如果还想寻找一个永恒不变的东西，这就是另外一个概念了，就是佛讲的「佛性」。为什么要往生极乐世界？阿弥陀佛叫无量寿、无量光，这才是真正的「常」，永恒不变的东西。凡夫追求的东西，恰恰都是无常的，真正的「常」在净土。净土是无量光、无量寿，随心所欲，想什么有什么，这才是永恒的。

所以，一个「常」，一个「无常」。世间人追求的「常」，只在佛法里面有；佛法讲的「无常」，世间人却拚命地追求。

不懂得无常的人，就必然会产生痛苦，产生执着。因为不知道无常，就会喜欢、贪恋、执着。比如一个杯子，你不知道它会摔坏，你不知道它的生命是有限的，哪一天破碎了，你的心也就碎了，痛苦、烦恼跟着就来了。

真正智慧高的人懂得无常，可以超越无常，证得罗汉果位。我们现在为什么证果难呢？我们连一个基本的观念——「无常」都不懂。表面上看我们懂，其实还是不懂。所谓的「懂」，可能仅仅停留在一个观念上：我知道无常，我也天天会想到死亡。事实上，很多时候还是不知道无常。

如果真正懂得无常的人，对世界的贪恋一下子就可以断掉了。因为知道无常的东西不是自己追求的，不是自己需要的。事情本来就不存在，是凡夫有一个虚妄的观念，认为这个东西实在，想要保住它、追求它、甚至想尽办法去延长它的寿命来满足自己的需求。本来就没有的东西，凡夫却要在虚妄当中去制造更多的虚妄，这就是颠倒。

学习佛法，首先就是要对世间有真实的认识。凡夫颠倒的地方，就是把假的当真的，而佛法是告诉我们真实的东西。懂得无常的人，才会追求无常背后的真实的东西；懂得无常的人，生命才会超越出来，才不会被虚假所约束。这个时候的生命才是真实的生命，也就是「常乐我净」「涅槃寂静」的境界。

世间人为什么不容易相信佛法？因为被虚假的东西蒙蔽了双眼，把无常的这些现象看得很实在。

佛法讲的真实的生命，就是指佛性——我们真正的生命本体。这个本体是不生不灭的。《心经》讲「不生不灭，不垢不净，不增不减」，这是世俗人不知道的，因为佛性没有形象，没有一个实体，我们看不到。

要超越无常，才能够悟道。一般人无法做到超越无常。所以净土法门告诉我们，有个极乐世界，「无有众苦，但受诸乐」；极乐世界黄金为地，有七宝池、八功德水，可以满足众生所有需求；极乐世界阿弥陀佛无量光、无量寿，是永恒、真实存在的。但一般人可能又会用世俗的立场，用物质的观念去理解。极乐世界绝对不是一个物质的世界，而是精神层面的境界，不过是通过物质的方式表现出来而已。

所以，学佛要建立信仰，最基本的也是最核心的，就是无常的观念。

懂得无常，应该说只是懂了一半。比如修行小乘，懂得无常就可以证到小乘圣人的境界了；但是如果要证到佛的境界，还要起大用，空中生妙有。懂得无常的人，可以悟到空性的道理，但不是说空了之后什么都没有，是空了之后什么都有了。这个时候，我们所追求的东西反而更真实，对众生更有利。极乐世界「无有众苦，但受诸乐」，为什么思衣得衣，思食得食？因为这是真实的生命展现出的东西，是我们人类生命当中本身具足的，是永恒的。

我们现在追求的东西，是我们的妄念、业力形成的东西，这个业力妄念随时会变化，虚妄不真实。这就是两重生命境界：一个是凡夫的境界，一个是圣人的境界。凡夫活在无常当中，圣人活在真实当中。世间人都想追求真实，其实只有圣人才能够活得真实，凡夫都没办法真实。

凡夫是「凡所有相，皆是虚妄」，都是自欺欺人，自己骗自己，然后也去骗别人。大家都把世间的东西看得很真实，所以这个世界总是有欺骗，有伤害。包括社会发展，发展了几千年，人类的毛病永远都存在，没有哪一个时代的人，能把这些毛病都改正过来。这就是人类的智慧，只有这么高，再怎么发展都超越不了这些东西，永远都是在贪瞋痴里玩来玩去，不同的阶段有不同的玩法而已，大家都在这个无常的世界里，变着花样玩而已。

看清无常的真相，要想超越无常的世界，最好的办法就是：称念「南无阿弥陀佛」，去到阿弥陀佛的世界，获得与阿弥陀佛一样无量光、无量寿的真实生命。