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第二章 符号学：是方法还是观点
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这样的提法平常完全不会看到。
符号学为各种各样的方法敞开了大门。
问题是，这些方法是否就是符号学的全部内容？可否把它们等同于符号学本身？符号学在日益取得自住地位的同时，是否需要延续现代哲学对于方法的执着追求，抑或建立自己的理论框架，以充分的丰富性和灵活性全面适应各种意指现象？
基本上约翰·迪利提出的这些问题，都看不懂。
关键就在于区分方法与观点。
一种方法终究会落实一种观点的某些方面。
用方法落实观点。有点类似学和习的关系。
2、到底有没有所谓的沟通？
现代哲学家都从这么一个假定出发：他所持有的观念就是观念本身。比如一个人认为“做人最重要的就是要开心”，观念是必须用文字来表达的，那么这几个字是不是就是观念本身？还是这几个汉字只是观念的壳，而且这个壳未必合身。
康德在《纯粹理性批判》(今年买了还未读)提出：
作为真知的一种真正的共享，沟通活动绝无可能，但由于物种特有的感官和理解力的先验机制，表面上却能够得到维持。
莱布尼茨的假设与康德类似：
沟通活动就像苍穹中的个别单子和“神圣单子”的衔接，后者是了不起的空中通信卫星，它把我的表象和你的表象接通。
似乎在说存在真知，每个人自己的理解通过真知实现沟通？！
符号学的观点与上述都不一样。所有思想方法和研究方法的前提和基础就是符号指称过程。
词语破碎处，无物可存在。没有符号的指称过程，沟通就无从发生。
跟逻辑实证主义和行为主义一样，符号学是一种观点，而不是一种方法。但是，与此同时，符号学又不同于实证主义和行为主义，这门学说的基础不是意识形态，即不是那种能够伪装成研究方法，实际上禁锢研究的立场。
杜尚曾经送一幅画参加立体主义绘画的展览，却被拒绝。这件事让他与画画分道扬镳，他看到了一群号称革命的人，只是重新定义，重新设限。
以上是第二章，涉及到几个哲学概念，看不大懂。之后各章讲到具体的符号观念，或许能帮助理解。
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