李尚儒（山东大学，山东济南）
《论语·八佾》记载：“子夏问曰：巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮。何谓也？子曰：绘事后素。曰：礼后乎？子曰：起予者商也！始可与言《诗》已矣。”
本章记述的是弟子子夏向孔子求教《诗经·卫风·硕人》中的几句诗的诗意及孔子的答复与感喟。《硕人》是卫人为赞美卫庄公的妻子庄姜而作，《论语》中所引部分正是描写庄姜的佳人贞淑，天生丽质。“巧笑倩兮”—《毛诗传》曰“：倩，好口辅。”《毛诗正义》曰“：以言巧笑之状，故知好口辅也。《左传》曰：辅车相依。服虔云：辅，上颔车也，与牙相依。则是牙外之皮肤，颊下之别名也。故《易》云：咸其辅、颊、舌。明辅近颊也，而非颊也。笑之貌美，在于口辅，故连言之也。”“倩”是形容笑时之美好形态。笑之所以粲然可人，关键在于笑时面辅、面颊与口形之间的完美配合，《论语直解》中将倩”解为“笑靥美好的样子”，实际上即是承袭《毛诗正义》中的观点。“巧笑倩兮”就是描绘庄姜之笑容美妙粲然，摄人心魄。“美目盼兮”—《毛诗传》云“：盼，白黑分。”《论语集解》云“：盼，动目貌。”“美目盼兮”是描写庄姜的眼睛黑白分明、宛转流动而神采焕然的样子。
“巧笑倩兮，美目盼兮”为《硕人》中之原文确凿无疑，而关于“素以为绚兮”的出处却素有争议。《说文》中引“素以为绚兮”时，没有指出此句不是《硕人》中之原句。宋周子醇《乐府拾遗》云“：孔子删诗有删一句者‘，素以为绚兮’是也。”他认为此句是《硕人》中原有的诗句，只是孔子在整理《诗经》时，将此句删掉了。本人认为周说有三点可疑之处：
其一，《硕人》全诗共分四节，每节皆七句，对仗工整，和谐一致，无缘无故地在第二节中单独多出一句，显然是不合逻辑的事情；其二，《硕人》全诗皆是四字一句，音韵流畅自然，而素以为绚兮”是五字句，与全诗的音韵节奏大不相同，这显然不合《诗经》的创作风格；其三，该节前七句皆是描写庄姜的具体容貌：手、肤、领、齿、首、眉、笑、目等，而素以为绚兮”显然不是对具体容貌的描写，内容上与前七句不能连贯一致。可见，以素以为绚兮”为《硕人》中原有诗句之说实不足取。
宋朱熹《论孟或问》云“：此句最有意义，夫子方有取焉，而反见删，何哉？且《硕人》四章，章皆七句，不应此章独多此一句而见删，必别自一诗而今逸矣。”朱熹认为此句极富意蕴，乃画龙点睛之笔，恰与儒家心法相合，最能开阐显发深邃妙理，因此他认为此句并不是《硕人》中之脱句，而是一句亡失出处的诗句。朱熹之论，于义为长，然而朱熹对素以为绚兮”与《硕人》诗之间的内在关系尚未认识清楚。
《硕人》第二节之七句诗分别描写了庄姜的柔手、脂肤、蝤领、犀齿、螓首、蛾眉、巧笑和美目，这七句诗是连绵一贯的局部描写，合在一起才是对庄姜容貌的完整描绘。“素以为绚兮”实质上是对这七句诗的一个总结，并非仅对“巧笑倩兮，美目盼兮”两句而言。如果认识到这一点“，素以为绚兮”乃是有感于七句诗而作的总结评价，而既然如此，那么其是否是一句逸诗”则无甚意义了。朱熹以为“素以为绚兮”另有出处，是从别的诗中摘录出来，本人认为这种可能性不大。“素以为绚兮”不仅是对七句诗的总结评价，而且是对它们的提炼升华，且步前句之语式音韵，余音袅袅。如此精妙传神之笔，极可能是针对前诗的即兴之作，有两种可能：一是前人对《硕人》诗作的评注，极有可能是孔子对七句诗的总结评价，子夏未明其奥意而特别发问；二是子夏本人对前诗的总结升华。子夏领悟到七句诗的精神实质在于素以为绚”，心中豁然开朗，进而向孔子求教其中更深远的道理，故问“何谓也”。本人认为后者的可能性更大一些，当然这只是一种推断，还有待相关史料的证实。
“素以为绚兮”与绘事后素”是此章迷障所在，千古莫衷一是，其中关键是对素”的理解。历史上主要有以下诸说：
一是郑玄说。《论语集解》引汉郑玄云“：绘，画文，先布众色，然后以素分布其间，以成其文。喻美女虽有倩、盼美质，亦须礼以成之。”此以素”为绘画时的一道工序，谓布五彩之后，以素粉勾勒，以显现烘托五彩，使五彩得以绚然分明。《释名·释采帛》云“：素，朴素也⋯⋯又物不加饰皆目谓之素”。“素”本是不加饰物之通称，而经郑玄一解“，素”竟成了装饰之物，较以“素”之原义，颇有背谬之嫌。且据郑玄之论“，素”以成画之文“，礼”以成人之美，则“素”与礼”为平等关系。
子夏问孔子“：素以为绚兮，何谓也？”即是向孔子请教绚”与素”的关系。孔子以事为喻答以绘事后素”，子夏又问：礼后乎？此章讨论的重点显然在“素”字。“绘事后素”是孔子以“绘事”与“素”的关系来显发“素”的义理，子夏问“礼后乎”乃是由“绘事”与素”的关系而联想到“礼”与素”的关系。“礼后乎”是一个省略句，古人尚简而省略与前句重复的部分，全文应为“礼后素乎”。子夏认为礼后素”，得到孔子的认可称赞，郑玄之论乃是“礼”与素”平等，显然背离了《论语》的宗旨。
二是朱熹说。宋朱熹《论语集注》云“：素，粉地，画之质也。绚，采色，画之饰也。言有此倩、盼之美质，而又加以华采之饰，如有素地而加采色也。子夏疑其反谓以素为饰，故问之。”又云“：绘事，绘画之事也。后素，后于素也。《考工记》曰‘：绘画之事后素功。’谓先以粉地为质，而后施五采，犹人有美质然后可加文饰。”
朱熹将素”解作绘画时所用的粉地，为画之质；解绚”为绘画时所用之五彩，用来装饰素地，为画之饰“，素”与“绚”的关系为：饰是为了质“，绚”是为了“素”，而“素以为绚兮”简言之即为“素为绚”，可理解为“素”就是“绚”或者“素”是为了“绚”。显然朱熹对素以为绚兮”的解释是不符合语言逻辑的，也与《论语》此章之旨大相乖离。
朱熹将绘事后素”理解为“绘事”后于“素”。绘画须先有粉地，然后才可以施以五彩，人须先具素朴忠信之美质，然后才可以学礼，以加文饰。朱熹《论语集注》在解礼后乎”时云“：礼必以忠信为质，犹绘事必以粉素为先。”《礼记·礼器》云“：君子曰：甘受和，白受采，忠信之人，可以学礼。苟无忠信之人，则礼不虚道。是以得其人之为贵也。”朱熹此论乃是秉承《礼记·礼器》之旨，亦与《论语》此章之宗旨相契合。
朱熹所论，理虽可取，却误引《考工记》为证，颇令后世学者耻笑。《考工记》云“：画缋（与“绘”通）之事杂五色。”“青与白相次也，赤与黑相次也，玄与黄相次也。”此是讲画布五色，须按一定之次序。《考工记》又云“：凡画缋之事后素功。”此是讲素”是白彩，待众彩完毕，最后布之。《考工记》关于绘画过程中布素方法的记载，乃是与郑玄之说相同，而与朱熹之意相反。
三是凌廷堪说。清凌廷堪《校礼堂文集》云：“朱子不用旧注，以后素为后于素。于《考工记注》亦反之，以后素功为先以粉地为质，而后施五采。近儒皆以古训为不可易，而于礼后’之旨，则终不能会通而发明之，故学者终成疑义。窃谓《诗》云素以为绚兮’者，言五采待素而始成文也。今时画者尚如此，先布众色毕，后以粉勾勒之，则众色始绚然分明。《诗》之意即《考工记》意也。子夏疑五采何独以素为绚，故以为问，子以 绘事后素’告之，则‘素以为绚’之理不烦言而解矣。子夏礼后’之说，因布素在众采之后而悟及之者也。盖人之有仁、义、礼、智、信五性，犹绘之有青、黄、赤、白、黑五色是也。礼居五性之一，犹素为白采，居五色之一也。五性必待礼而后有节，犹之五色必待素而后成文，故曰礼后乎’，本非深文奥义也。”
凌氏言之颇繁，品鉴诸家，度以己意，而又有所发挥。然细察其论，则错讹不堪，实乃沿袭郑玄之见而已。凌氏以五彩喻五性，以礼居五性之一。白色为五彩之一，又是五彩之装饰；而礼既是五性之一，又是五性之文饰。五性乃质也，如此则礼既是质，又是饰，实属引喻失义，谬而不通，其与《论语》此章所论之宗旨相去甚远，可谓不足观矣。
四是全祖望说。清全祖望《经史问答》云“：《论语》之说正与《礼器》相合。盖《论语》之素乃素地，非素功也，谓其有质而后可文也。何以知之？即孔子借以解诗而知之。夫巧笑’、美目’，是素地也，有此而后可以加粉黛簪珥衣裳之饰，是犹之绘事也，所谓绚也，故曰绘事后于素也。而因之以悟礼，则忠信其素地也，节文度数之饰，是犹之绘事也，所谓绚也。若《考工》所云，则素功非素地也，谓绘事五采，而素功乃其中之一，盖施粉之采也。粉易于污，故必俟诸采既施而加之，是之谓后。然则与《论语》绝不相蒙。夫巧笑美目，岂亦粉黛诸饰中之一乎？抑亦巧笑美目出于人工乎？且巧笑美目反出于粉黛诸饰之后乎？此其说必不可通也。”
全祖望之见解颇为纯正，其《论语》之素乃素地，非素功也”之断语，指出了朱熹引《考工记》为说的错误根源，并对素功”之说进行了深入批驳。若以素功之说而论“，素以为绚兮”中之“素”乃是“绚”之饰，由此类推，则“巧笑”、“美目”亦成诸饰之一，且巧笑”、“美目”反出于粉黛诸饰之后。其背谬不通，显而易见。全祖望对谬说之批驳，可谓深刻精到，切中肯綮，实属真知灼见，难能可贵。然而全氏于《论语》此章尚有未悟之处。
《说文》云“：素，白致缯也。”《广雅·释诂三》云“：素，本也。”“素”的本义是没有被染色的生帛，引申为本质、朴素、不加装饰的意思。《周易·履卦》云“：初九：素履，往无咎。”《周易折中》引胡炳文曰“：‘素’者无文之谓，盖履’礼也。《履》初言‘素’，礼以质为本也。”此即是讲“：素”是“礼”之本。而《论语》此章之中心正是讨论素”与礼”的关系问题。孔子熟读《周易》，韦编三绝，足见孔子对《周易》推崇备至。古人云“：议论皆有实见，学问皆有根本”，孔子师徒之所以在讨论“素”时自然而然地联系到“礼”，实乃是本于《周易》而为言者也。
在儒家文化中“，素”具有崇高而神圣的尊严。《中庸》云“：君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉。”《汉书·董仲舒传》云“：孔子作《春秋》，先正王而系万事，见素王之文焉。”《论衡·超奇》云“：孔子之《春秋》，素王之业也。”可见素”之为义大矣哉。
领悟了“素”在儒家文化中的神圣地位，就不难理解素以为绚兮”的真正含义。“素”为纯真质朴、不加装饰的意思“，绚”为文采灿烂、多彩多姿的样子。《硕人》描写庄姜“：手如柔荑，肤如凝脂，领如蝤蛴，齿如瓠犀，螓首蛾眉。巧笑倩兮，美目盼兮。”皆是自然丽质，天成之美，不假胭脂粉黛，无须簪花冠饰，此正是素”之谓也。然而其巧笑之倩、美目之盼，不假虚饰而自成绝色，此正是“绚”之谓也。“素以为绚兮”乃是崇尚纯真自然的天成美质，引申为质朴纯真的本质才是最为可贵的，胜过任何虚伪矫饰。
《说文》云“：绘，五采绣也。”“绘事后素”，其“绘”应为五彩之绣帛。“绘事后素”就是要先有素帛，然后才能绘画文饰以加工成五彩的绣帛，旨在说明绣帛以素帛为根本，产生于素帛之后。
子夏问“：礼后（素）乎”，即是问“礼”也是以“素”为本吗。在儒家文化中，人之素”就是忠信仁义等美德。儒家文化非常注重礼，而其礼必须以忠信仁义为本。《礼记·礼器》云“：先王之立礼也，有本有文。忠信，礼之本也；义理，礼之文也。无本不立，无文不行。礼也者，合于天时，设于地财，顺于鬼神，和于人心，理万物者也。”礼以忠信为本，又须文以行之，礼之目的在于和天时、设地财、顺鬼神、合人心、理万物，实乃天地之大经、人伦之大宝。《礼记·郊特牲》云“：礼之所尊，尊于义也。失其义，陈其数，祝史之事也。故其数可陈也，其义难知也。知其义而敬守之，天子之所以治天下也。”此是强调为礼本于义的重大意义。《孔子家语·问礼》载孔子云“：卑其宫室，节其服御，车不雕玑，器不彤镂，食不二味，心不淫志，以与万民同利。古之明王行礼也如此。⋯⋯今之君子，好利无厌，淫行不倦，荒怠慢游，固民是尽，以遂其心，以怨其政。忤其众，以伐有道，求得当欲，不以其所，虐杀刑诛，不以其治。夫昔之用民者由前，今之用民者由后，是即今之君子莫能为礼也”。孔子认为古代明王吃苦在前，享受在后，勤奋刻苦，为民兴利除弊，崇尚朴素节俭的美德，此是为礼的至高境界；后世君主吃苦在后，享受在前，懒惰淫贪，为遂私欲，虐杀刑诛，欺压百姓，仁德败坏，而其礼亦沦丧矣。在孔子看来，如果人们能认识到礼”与素”之间的内在关系，秉其道而行之，则身修家齐而天下平矣。
作者简介：李尚儒（— ），男，山东栖霞人，山东大学哲学与社会发展学院课程班研究生。
责任编辑：裴传永
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