下面，我们总结一下守道的几个层次：
第一，道无名而有大能，道有大能而不显，道有大力而不见。就是说，道有几个特点：首先是超越一切名相，拥有巨大的能量——这是现代科学的说法——然后是不显山露水；其次是虽然无处不在，但你看不到它。所以，守道要做到清静无为。
第二，守道则万物而自宾。只要你默默地守住道的境界，万物自然会处于你的客体地位，你自然会是生命的主体，不会被万物所左右和支配，也没有什么能侵略和攻占你心灵的自由。这时，世界对你来说，就是可控的，但你不是控制世界，而仅仅是控制自己的心，允许世界按其轨迹运作，一切都会自然就位。
第三，明白什么该做，什么不该做，该做的就做，不该做的就不要做。还要知道什么时候止，什么时候进，什么时候用文火，什么时候用武火，什么时候精进，什么时候无为。这些都有相应的规矩，要知道规矩，懂得分寸，避免过犹不及。懂得分寸，避免过犹不及，就是“守中”
关于“中”，《中庸》中说：“喜怒哀乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。”意思是，生命中所有的喜怒哀乐都达到了平衡，没有一种情绪会过度，喜者不会大喜，悲者不会大悲，哀者不会大哀，乐者不会大乐，精神世界非常和谐。假如大喜大悲、大哀大乐，就不是中庸之道了。所谓中庸，就是七情处于和谐状态。这是子思的观点，孔子也是这么认为的，他觉得情绪不宜压抑在心里，该发还是要发，但一定要适度，只要发而有分寸，就合乎礼仪，也是儒家所允许的。道家则认为“七情不发谓之中”，这里的“不发”，仍然是不过头、恰到好处、知止的意思。所以，儒家秆道家都强调知止。实际上，老子的“多言数穷，不如守中”，也有知止的意思，强调适中。
道家认为。当你达到恬淡虚无、自然无为、无知无欲、非功非利，且体内的阴阳之气达到和谐，并达到个体与世界的和谐时，生命中的一切都会变成你的甘露。
道家有一部经典叫《玉枢经》，其中也专门谈到过这方面的内容：“入道者知止，守道者知谨，用道者知微。能知微则慧光生，能知谨则圣智全，能知止则泰定安。泰定安则圣智全，圣智全则慧光生，慧光生则与道为一。”
其中，“人道书知止”同样是强调修道必须知道分寸，要恰到好处，该做的要做，不该做的不要做。
“守道者知谨”，守道者是非常谨慎小心的，就像老子所说的“如履薄冰，战战兢兢”。不过，这不是恐惧的情绪，而是一种警觉，警觉而不懒散放逸，就像在薄冰上行走。在这种状态下训练自己，才叫修道；修到后来，成为习惯，才能自然无为。
“用道者知微”，能将道的智慧学以致用者，必能从细微精妙处发现真理。
“能知微则慧光生”，当你做到洞察精微之后，你的眼耳鼻舌身意会变得非常灵敏，甚至会产生一种超感觉，这就是“光生”，道的智慧在你生命中生起妙用了。
“能知谨则圣智全”，能够谨小慎微时，你就有了圣贤之行。
——选自《老子的心事第二辑》雪漠著
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