只要概念界定清楚（杜绝偷换概念），只要条件给定充足（杜绝转移话题），即明确定义域，那么，命题的值域便唯一限定，真理的论断便具有且一定具有唯一性。
然而，当前的主流学术观点并不这么认为，接照主流学术观点，认识所能把握、所能认知到的真理（主要是科学理论）只是无限趋近绝对真理的一种相对的、一定条件下的真理。
这种观点包含两层意思：①绝对真理是存在的，但却是认识无限趋近而不可到达的物自体，即绝对真理存在但不可知；⑵认识把握的真理是在一定条件下的、暂时的、相对的。
例如人类对宇宙的认识，便经历了由“天圆地方”、地心说、日心说，稳恒无限宇宙观到大爆炸宇宙观等的认识发展过程。
主流学术观点认为，后者是对前者的否定和证伪。科学认识就是这样一个由猜想与证伪相结合的、由相对真理不断趋近绝对真理的过程。
窃以为，真理就是真理，既不存在假设中的绝对真理，也不存在所谓的相对真理，即不存在相对与绝对之分。理由有二：
（1）既然认识不可趋及的绝对真理不可知，不可知就无须言说，因为怎么言说也不可证明，也不可证伪。“若无必要，勿增实体”，不可证的东西若无必要，理当排除在科学认识之外。譬如上帝是否存在，来生是否转世，等等，都不在认识范围之内。
（2）真理的相对与绝对之分，无非是讲：从认识论上讲，任何真理都是有一定条件的，从而是相对的；从本体论上讲，任何真理都具有不依人的意志为转移的客观实在性，从而是绝对的。这种区分是从不同角度看问题得出的不同结论，是“盲人摸象”式的思维，其套路是依据不同条件、不同标准得出不同结论。
问题是，依据同一条件、同一标准，全面地看、整体上讲，结论是什么？
答：任何命题都不存在没有定义域的值域，只有确定定义域才能给定值域，定义域一旦确定则值域便唯一限定。任何真理都是在其定义域之内的真理，在定义域之内的真理具有唯一确定的真值。
直白地讲，对于任一事物的认识，正确的答案有且只有一个，真理有且只有一个。
例如，“天圆地方”。
这个结论是错误的吗？不见得。“天圆地方”是早期人类依据“大地是平坦的，天像锅盖一样罩着大地”这个经验事实得出的一个朴素观念。换言之，“天圆地方”这个结论是有一定经验事实为依据的，是有真值的。只不过，在表达方式上把“局部的平坦”推广到“整个大地都是平坦的”，论断过宽。或说，早期人类还没有找到其值域（经验事实“平坦的”）对应的定义域是什么（是局部区域，还是整个大地）。
这是什么错误？这是表达方式的错误。既然有真值，就一定有一个值域（平坦的地域有多大），就一定有一个与真值相匹配、相融洽的定义域（平坦的地域在什么范围，以哪里为界），只不过没有找到而已，只不过表达方式不当、论断过宽而已。——这就是“真理的边界”问题。
这种错误很低级吗？不！
同样的错误同样出现在“地心说”、“日心说”上。——地球并不是宇宙的中心，只是地月系的中心；“日”也不是宇宙的中心，只是太阳系的中心。都是论断过宽，表达方式不当。——边界划分不对，但不代表其没有真理性；反过来讲，其真理性本身具有一个确定的边界，只是还没有被发现而已，但不代表将来不会被发现。
同样的错误同样出现在“大爆炸宇宙观”上：大爆炸奇点之前的宇宙是什么状态？该理论讲，奇点就是时间和空间的开始，奇点之前没有时间和空间，没有之前，这么问没有意义。——这简直就是强辞夺理的语言暴力。
问“之前”是指数学时间（或者逻辑时间）上，宇宙存在状态如何。奇点只是物理时间的开端，但不是数学时间的开端。数学时间是逻辑上前后相继的、无限的。该理论混淆了物理时间和数学时间这两个不同的概念。
也许上述问题超越了物理学的适用范围，但在哲学上它是个绕不开的问题，因为哲学无法接受“无中生有”和“有可变无”的观念。
其实，“大爆炸宇宙观”（假设它是正确的）有它本该有的定义域：奇点之后。但该理论所论断的是宇宙的前世今生，想涵盖宇宙的整个历史，这就犯了“论断过宽”的表达方式错误，与前述宇宙观所犯错误一样。
那么，这些理论都是错误的吗？可以这么说，但太笼统。具体讲应该是论断过宽的表达方式错误。表达方式错误是认识本身的问题，与自然规律或社会规律无关。对于这些理论所包含的事实部分而言，它们都是客观存在的，不依认识主体的主观意识为转移的。这就是说，这些理论各自都有各自蕴含的真值，都有相应的值域，都有其值域对应的、相匹配的定义域。这些理论在相匹配的定义域之内都是真理，在定义域之外都是谬误。——大地在局部上是平坦的；地球是地月系的中心；太阳是太阳系的中心；宇宙在数学时间上是稳恒的，在目前时段是膨胀的。
但在理论价值上，这些理论之间却存在着优与次优的差别，在适用范围上后者大于前者，即后者的值域大于前者且包含前者。所以，后者是更优的理论。换言之，后者并不是对前者的证伪，而是对前者值域的扩展，真值边界的扩展。
这一结论同样适用于开普勒三定理、牛顿万有引力和广义相对论之间的关系，也同样适用于所有具有前后继承性质的理论之间的关系。——大家都是真理，都是在自身定义域之内的真理，在定义域之内的真理都具有唯一性。这就是“对于任一事物的认识，正确的答案有且只有一个，真理有且只有一个”的真正内涵。
用集合论的语言来讲，就是说，只要存在至少一个元素（有事实）符合某性质（定义域），那么就一定存在一个由该性质限定的集合（值域）。
至于认识主体的认识由此及彼、由部分推广到整体，这种推广是否符合客观实际，是否会导致论断过宽，这是认识本身的表达方式问题，与真理无关，与定义域实际限定的值域无关。只要出现一个反例，就表明“论断过宽”，此时就要收缩值域，缩小论断的适用范围，至少要收缩到把反例排除在外，直到发现具体的、明确的定义域为止。定义域明确，则认识的表达方式也就合式，就固定下来。
由此可知，真理必须准备三个要素：定义域（成立条件）、值域（适用范围）和合式表达式（语义）。
其中，定义域和值域是针对“客观事实”的要求：至少有一个符合条件的客观事实。合式表达式是针对“认识”的要求：最终存在且只存在一个合适的表达方式。
换言之，论断所陈述的表达式如果不合适，并不代表没有合式的表达方式，也不代表论断完全不符合客观事实（完全不符合，则必然是谬误），不影响论断的真理性。
追求真理的过程，也就是明确定义域、限定值域的过程，也是寻求合式表达式的过程。定义域一旦确定，则值域也随之被限定，合式表达式也随之被固定。——当人们发现地球是圆的时，也就找到了“天圆地方”的适用范围和边界条件，同时也就有了合适的表达方式。当“日心说”被证实时，人们就找到了“地心说”的适用范围和边界条件，同时也就有了合式的表达方式。当“相对论”出现时，人们就找到了牛顿经典力学的适用范围和边界条件，同时也就有了合式的表达方式。总之，后者能够给出前者的定义域、值域和合式表达式，但后者自身却很难给出自身的定义域、值域和合式表达式。因为在认识实践中，人们习惯用“所有”、“一切”、“万事万物”等全称论断；在没有被证明或证伪之前，任何理论都认为自身是普遍的、必然的。
其实，任何理论的普遍性都是在一定适用范围（值域）内的普遍性，任何理论的必然性都是在一定条件（定义域）下的必然性，在一定条件和使用范围内理论（真理）具有唯一性。换言之，唯一性是普遍性和必然性的前提保障，唯一性包含了普遍性和必然性。
“真理的唯一性”意味着理论的合适表达式是唯一的，或说，对任一事物的认识表达，其合式表达式只有一个，而不合式表达式可以有无穷多个。
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